Aujourd’hui, nous entendons beaucoup de personnes se qualifier de « réveillées » ; il est intéressant de noter que ces personnes tombent dans leur propre mode de pensée rigide, mais qu’en s’entourant d’autres personnes qui ne remettent pas en question leurs croyances, elles ont le sentiment d’être « évoluées »
Pendant ce temps, en regardant de l’extérieur, on peut voir qu’il n’y a pas vraiment de différence entre ceux qu’ils critiquent et ce qu’ils sont eux-mêmes devenus – tous deux gouvernés par le dogme et le besoin d’avoir raison, plutôt que par le désir d’élargir et de maintenir un esprit et un cœur ouverts, afin de mieux discerner en apprenant et en expérimentant d’autres points de vue…
La seule similitude entre woke et awakening est que la terminologie signifie que l’on se réveille. Mais se réveiller, c’est comme se réveiller dans un rêve. Vous pensez que vous contrôlez la situation. Vous pensez connaître la réalité, mais vous êtes toujours dans un état de rêve.
Les yogis et les sages définissent une personne éveillée comme quelqu’un qui aime plaire à tout le monde, mais qui confond cela avec la compréhension. À l’opposé, il y a l’éveillé rigide qui pense qu’il est devenu illuminé en regardant l’autre extrémité du pendule.
En vivant entre les extrêmes, la société devient de plus en plus divisée et de moins en moins pacifique, mais ceux qui se trouvent à l’autre extrémité du spectre – déjà mentionnés – n’aiment pas regarder à quel point leur attitude face à la vie contribue à l’état actuel des choses dans le monde.
Le travail est toujours confondu avec l’illumination, mais il fait toujours partie de l’illusion. Ce n’est pas grave ; même Platon a essayé de nous enseigner la maya, ou l’illusion de la réalité, mais cette illusion à travers les expériences peut vous catapulter dans l’éveil d’un état de paillasson (rigide) ; ce n’est qu’alors que la quête de toute une vie vers l’illumination peut se déployer.
Car, tout comme on se réveille dans un rêve, on se rend compte que, bien que l’on rêve encore, on est devenu plus lucide… plus libre.
Je vais partager avec vous des extraits d’un livre que je lisais et qui, selon moi, explique mieux ce qu’est réellement l’éveil et ce qu’il n’est pas.
En le lisant, on se rend compte qu’accepter faussement une fausse rébellion (elle ne sert à rien) n’est pas s’éveiller ; on ne s’éveille pas non plus quand, par fatigue, douleur, solitude, devoir, ou sentiment de défaite, on succombe à un point de vue rigide/dogmatique.
On peut avoir des affinités avec une croyance particulière ; ce n’est pas seulement naturel, c’est nécessaire car chaque personne est un monde unique ; cependant, l’éveil signifie être capable de rester ouvert à d’autres voies, de comprendre que tout le monde n’est pas le même, et que même si votre voie peut vous apporter la paix, elle peut ne pas être celle dont quelqu’un d’autre a besoin – c’est le signe de la maturité spirituelle et psychologique, qui sont les principaux signes de la prise de conscience spirituelle ou de l’éveil….
Aucun mot n’a peut-être été aussi mal utilisé et mal compris par ceux qui suivent un chemin spirituel que celui d' »illumination ». Une mauvaise compréhension du sens et de l’usage de ce mot peut en fait constituer un obstacle sur le chemin spirituel ; et comprendre pourquoi ce n’est pas le bon mot, et pourquoi « l’éveil » en est un meilleur, implique des connaissances sur le but de la pratique spirituelle qui constituent des atouts considérables sur le chemin.
La définition du mot « illumination », dans son sens spirituel (par opposition à son sens rationaliste), est donnée dans l’Oxford Dictionary of English (et plusieurs autres) comme suit : « l’action ou l’état d’atteindre ou d’avoir atteint une connaissance ou une vision spirituelle ».
Selon cette définition, le mot est définitivement un ennemi proche de la vérité. Tout d’abord, si l’on part du principe que la connaissance est quelque chose qui s’exprime par des mots ou d’autres symboles, il n’existe aucune connaissance qui pourrait être transmise et qui entraînerait l’illumination.
Si c’était le cas, cette connaissance aurait déjà été découverte et la majorité de l’humanité serait éclairée, tout comme la majorité de l’humanité sait faire de l’arithmétique de base.
Le problème le plus important, cependant, est le suivant : l’existence du substantif « illumination » implique un état final dans lequel on a atteint la compréhension ultime et connu le secret de l’existence, et il implique en outre une opposition binaire avec un état de « non-illumination ».
Dans ce paradigme mal interprété, il n’y a que deux états : soit vous êtes éclairé, soit vous ne l’êtes pas. Si vous pensez que c’est le cas, il est probable que vous vous efforcerez de parvenir à cet état ultime, ce qui est un problème car l’action de s’efforcer et le concept d’atteinte sapent la possibilité d’un éveil spirituel.
En outre, vous êtes également susceptible de croire que cet accomplissement putatif vous élèverait au-dessus de la masse des humains ou vous exalterait d’une manière ou d’une autre, et ce type de pensée hiérarchique est également contraire à l’éveil spirituel.
Mais ce malentendu a un effet encore plus insidieux. La grande majorité de ceux qui adoptent cette définition de l’éveil imaginent qu’elle ne représente rien de ce qui est possible pour eux dans cette vie.
En d’autres termes, l’état putatif de l’illumination a été tellement glorifié et mythifié que la plupart des pratiquants de yoga et de méditation d’aujourd’hui ne l’envisagent pas comme une possibilité sérieuse pour eux-mêmes, et ceux qui le font ont tendance à avoir un ego fortement gonflé.
Et les figures anciennes et modernes communément présentées comme des exemples d' »illumination complète », comme le Bouddha et Ramana Maharshi, sont si sévèrement piédestalisées que les gens ne voient pas en elles un miroir de ce qui est possible pour tout être humain suffisamment intéressé.
Je dirais que l' »illumination » est un ennemi proche de la vérité que j’aime (et d’autres) appeler « l’éveil permanent ». Mais il ne s’agit pas d’utiliser le « bon » langage.
Il s’agit de comprendre ce que nous entendons par ces mots, et plus précisément pourquoi les connotations d’un terme peuvent être plus bénéfiques que celles d’un autre.
J’affirme ici que l’éveil spirituel constitue un spectre dont le nombre de points est indéfini et que, par conséquent, l’éveil est possible pour n’importe qui, et qu’il est possible de s’éveiller davantage pour quiconque est déjà éveillé.
La première chose à faire est donc de définir exactement ce que nous entendons par le mot « éveil » et ses formes apparentées, comme « awakeness ».
Le mot éveil (et ses dérivés) est devenu si courant qu’il est facile d’oublier qu’il s’agit en fait d’une métaphore pour quelque chose pour lequel nous n’avons littéralement pas de mot natif en anglais (ou dans toute autre langue européenne).
Il s’agit d’une métaphore qui implique que ce dont nous parlons est analogue au fait de se réveiller d’un rêve. L’analogie est bonne, pour les raisons que je décrirai plus loin, mais n’oublions pas qu’aucune analogie n’est jamais parfaite.
À ce stade, certains lecteurs s’interrogent sans doute sur le mot sanskrit que les érudits des XIXe et XXe siècles ont traduit par « illumination ». Ce mot est bodha (ou son synonyme bodhi), qui signifie en fait « être éveillé ».
Le choix de le traduire par « illumination » au 19e siècle a été très influencé par l’usage européen du mot en référence au mouvement philosophique du 18e siècle connu sous le nom de « Lumières », même s’il n’avait pas grand-chose en commun avec les philosophies bouddhistes et hindoues qui utilisaient le mot bodha.
Pour ceux qui souhaitent connaître tout l’éventail sémantique du terme sanskrit, les dictionnaires le décrivent comme suit : éveil, devenir ou être éveillé, l’état de veille, la conscience, l’ouverture d’une fleur, la sagesse, la perception, l’appréhension, la pensée, la connaissance, la compréhension, l’intelligence, l’instruction ou le conseil, selon le contexte.
Ainsi, dans la langue originale, il n’y a pas de frontière nette entre le concept d’éveil et celui de conscience proprement dite. Le sens du mot bodha dépendait du contexte, tout comme son équivalent buddha, qui signifiait simplement « éveillé », non seulement dans le sens spirituel, mais plus souvent dans le sens physique quotidien d’un réveil après une nuit de sommeil.
Après avoir établi, je l’espère, que la traduction « éveillé » ou « réveil » est la plus appropriée pour bodha, qu’est-ce que c’est au juste ?
Je le définirai ci-dessous de quatre façons, mais je dois d’abord dire ceci : si vous n’avez pas encore entamé le processus d’éveil, il est très probable que vous le considériez comme un mythe, ou une carotte tendue par un gourou qui veut votre argent, ou un délire psychologique, ou un concept imaginaire utilisé par des types spirituels imbus d’eux-mêmes pour se glorifier et s’engager dans une dynamique de pouvoir, ou peut-être une expérience temporaire comme un état de conscience altéré.
Mais je vous dis que l’éveil est réel et qu’il n’a rien à voir avec ces choses (bien que toutes ces choses se produisent également). Il ne s’agit pas d’un état psychologique, ni d’une expérience de pointe : en fait, aussi étrange que cela puisse paraître, il ne s’agit pas d’une expérience du tout. L’éveil est un mode spécifique d’expérience ; un paradigme différent de l’être, pourrions-nous dire.
Le langage que je viens d’utiliser semble contredire ce que j’ai dit précédemment, à savoir que l’éveil est un spectre, et non une brique. Mais il est temps de préciser qu’il s’agit des deux.
C’est un binaire dans le sens où le processus d’éveil a commencé ou n’a pas commencé, et c’est un spectre dans le sens où une fois qu’il a commencé, il constitue un spectre avec un nombre indéfini de points.
Il est également important de noter que ce spectre comporte plusieurs points de basculement que nous pourrions appeler « étapes de l’éveil », à condition de comprendre qu’elles ne se produisent pas dans le même ordre pour tous ceux qui les subissent (et, bien sûr, tous ceux qui s’éveillent ne les subissent pas toutes).
Il est également important de noter que de nombreuses personnes qui croient être éveillées n’ont même pas encore commencé le processus d’éveil proprement dit.
Ce malentendu survient lorsque les gens confondent la compréhension et la croyance en la philosophie spirituelle avec l’éveil, ce qui est très courant. Ce phénomène est abordé dans un chapitre ultérieur.
Qu’est-ce que l’éveil, s’il ne s’agit pas d’une expérience ou d’un type de connaissance spécifique ? C’est un changement de paradigme qui reconfigure la façon dont vous expérimentez tout.
On le confond avec un type d’expérience parce que ce changement de paradigme s’accompagne souvent d’éléments expérientiels significatifs, voire dramatiques. Mais ces éléments expérientiels sont impermanents, alors que l’éveil lui-même peut devenir un lieu de résidence permanent.
Comment cela est-il possible ? Le Bouddha n’a-t-il pas enseigné que tout est impermanent ?
Non, il a enseigné que le nirvāna est permanent, précisément parce qu’il ne s’agit pas de la présence de quelque chose, mais de l’absence de quelque chose, à savoir l’illusion et la confusion au sujet de la nature de la réalité et/ou de la nature du soi.
Tout ce qui vient à l’existence disparaît, bien sûr, mais quelque chose qui peut cesser d’être peut disparaître à jamais. C’est pourquoi nirvāna signifie littéralement « cessation ». L’illusion a cessé, et sa cessation constitue un paradigme différent de l’être.
Mais bien sûr, pour la plupart des gens, l’illusion ne cesse pas d’un seul coup (malgré les histoires mythiques d' »illumination soudaine ») : il peut y avoir une discontinuité soudaine dans la nature de l’expérience qui déclenche le processus d’éveil, mais l’illusion s’use lentement par un processus d’attrition mené par une pratique spirituelle (du bon type).
Ainsi, l’éveil accompagné d’un feu d’artifice d’expériences et l’éveil accompagné de rien d’extraordinaire sont identiques en termes de destination. Mais où cela se passe-t-il ?
Alors que le discours autour du mot « éveil » (et le discours du marché spirituel) donne l’impression que la personne éveillée sait quelque chose – ou a quelque chose – que la personne non éveillée ne sait pas, c’est en fait l’inverse qui se produit.
L’éveil implique de perdre quelque chose – en particulier, vos croyances profondément conditionnées sur qui vous êtes et ce qu’est le monde – et de ne rien gagner d’autre que la clarté de vision qui résulte naturellement de cette perte.
En ce sens, il peut être comparé à l’opération chirurgicale qui consiste à retirer une cataracte de l’œil.
Bien sûr, ce que je viens de dire est une simplification excessive, mais il est impossible de parler de ce sujet sans simplifier à l’extrême. Quelle que soit la métaphore utilisée, elle est d’une certaine manière inadéquate.
Je vais maintenant parler de quatre versions différentes de l’éveil, qui peuvent être considérées comme des étapes ou des points de basculement dans le processus. N’oubliez pas que notre principale métaphore, utilisée par d’innombrables enseignants spirituels, est celle du réveil d’un rêve.
Pourquoi cette métaphore est-elle centrale ? Dans un rêve normal, vous ne savez pas que vous rêvez et vous ne savez pas que tout ce qui se passe est généré par votre propre esprit.
Vous ne savez pas que tout le monde dans le rêve est vous, et c’est pourquoi vous ressentez de la peur lorsque vous êtes menacé par un méchant ou une créature monstrueuse, et vous ressentez du désir par rapport à une personne séduisante.
Mais lorsque vous vous réveillez d’un rêve littéral, vous vous rendez compte de sa nature. Vous pouvez contempler le rêve et même le passer au crible pour en tirer des enseignements, mais vous n’êtes plus effrayé, excité ou irrité (même si, dans le cas de rêves intenses, il faut parfois un certain temps à votre système nerveux pour se calmer au réveil, ce qui est également un élément important de cette analogie).
D’une certaine manière, vous considérez maintenant que le rêve n’est pas réel, du moins pas par rapport à votre expérience actuelle. De la même manière, l’éveil spirituel modifie votre relation à l’ensemble de la réalité. Celle-ci ne semble plus réelle comme avant, et elle ne peut plus vous affecter comme avant.
On éprouve souvent un énorme sentiment de soulagement, comme lorsqu’on se réveille d’un mauvais rêve. Mais d’une certaine manière, l’éveil spirituel n’est pas aussi analogue à l’éveil physique qu’il ne l’est à la transition vers le rêve lucide.
Vous êtes toujours dans le rêve, mais vous savez que c’est un rêve, donc vous savez que tout est une manifestation de votre conscience, et qu’il n’y a rien à craindre, donc vous pouvez essentiellement faire ce que vous voulez et profiter du voyage.
Mais ce n’est pas non plus le cas, car si l’on prend cette métaphore trop à la lettre, l’éveil n’est qu’une transition vers le solipsisme, et ce n’est pas non plus ce dont nous parlons.
Quelle que soit la façon dont nous utilisons la métaphore, elle aboutit à une impasse à un moment donné, et nous devons admettre que même la meilleure métaphore ne peut pas entièrement rendre compte de ce dont nous parlons. Passons donc à un autre mode de description.
Le but d’essayer de décrire ces versions ou étapes de l’éveil, malgré l’impossibilité de le faire parfaitement, est double : d’une part, pour que les personnes qui les ont vécues reconnaissent que ce qu’elles ont vécu fait en fait partie d’un processus universel qui est simplement une potentialité intrinsèque de la conscience humaine ; d’autre part, pour que ceux qui ne les ont pas encore vécues soient équipés de repères qui leur permettront, plus tard, de savoir qu’ils ne sont pas vraiment en train de devenir fous.
Car il s’agit d’un processus universel : bien que les détails puissent varier et que certains éléments soient certainement influencés par le contexte culturel spécifique dans lequel l’éveil se produit, il s’agit d’un processus qui peut être vécu par n’importe qui, dans n’importe quelle culture.
Certaines personnes ont besoin d’entendre parler de cette possibilité avant que le processus d’éveil ne commence, tandis que pour d’autres, il se met en place tout naturellement.
Le fait que ce processus puisse s’enclencher spontanément chez à peu près n’importe qui, y compris quelqu’un qui n’a jamais été exposé au genre d’idées que l’on trouve dans ce livre, constitue un profond mystère.
J’espère que ce mystère deviendra un objet d’étude central pour les neurosciences, car le processus d’éveil, pour de nombreuses personnes, présente également des symptômes physiologiques ou des effets secondaires qui indiquent qu’il s’agit tout autant d’un processus neurobiologique que d’un processus spirituel ou psychologique.
Enfin, en présentant ces versions ou étapes de l’éveil, je ne prétends pas offrir une carte définitive ou complète, mais simplement une carte claire et utile qui couvre une grande partie du terrain dans un langage simple.
Première version/étape : s’éveiller hors du soi socialement construit. En d’autres termes, il s’agit d’abandonner la croyance selon laquelle vos pensées, vos souvenirs, vos images de soi ou les récits de votre vie vous définissent, vous délimitent ou même vous décrivent.
En d’autres termes, il s’agit de se libérer du rêve selon lequel le contenu des pensées a quelque chose à voir avec ce que vous êtes fondamentalement.
Cela implique de voir clairement qu’il n’y a pas de référent concret à la pensée « je » – c’est-à-dire de voir que le concept de « moi » ne renvoie en fait à rien d’autre qu’à une idée de soi mal définie, largement fabriquée (ou confabulée), nébuleuse et contradictoire, c’est-à-dire à une pensée. Une pensée qui, d’une manière ou d’une autre, se superpose à votre être profond et le voile.
Comme toutes les versions ou étapes de l’éveil, cette prise de conscience est, en vérité, non conceptuelle, mais elle semble nécessairement conceptuelle lorsqu’elle est exprimée en mots.
En voyant que « moi » est une construction mentale, on peut réagir par une peur et une résistance soudaines, ou on peut soudainement faire l’expérience d’un état d’être pur, que l’on pourrait également appeler conscience-présence.
Certaines traditions appellent cet état d’être pur, exempt d’image de soi ou de conscience de soi, le « vrai moi » ou le référent authentique du concept de « moi ».
Deuxième version/étape : se réveiller de la superposition conceptuelle inconsciente. C’est-à-dire ne plus projeter ses concepts sur les choses sans s’en rendre compte. Il s’agit simplement du prolongement naturel de la première étape.
Nous pourrions la caractériser comme la prise de conscience que, tout comme vous n’êtes pas votre propre histoire, personne d’autre n’est votre histoire, et le monde n’est pas votre histoire. Rien n’est votre concept à ce sujet.
Les concepts peuvent être utiles d’un point de vue pragmatique, mais rien, pas même la chose la plus simple comme une table ou un arbre, n’est réductible au concept que vous en avez. On finit par comprendre ce que cela implique : les pensées sont des outils, pas des vérités.
Même après cette prise de conscience, il faut beaucoup de temps pour se défaire de l’habitude de la superposition conceptuelle inconsciente.
Troisième version/étape : se réveiller du rêve de la séparation.
Après avoir réalisé que tout fait partie d’un processus qui échappe toujours à votre conceptualisation (il n’y a en vérité que des verbes, pas de noms, pourrait-on dire) et que toutes les démarcations sont des constructions mentales, on voit alors que la séparation est elle-même une croyance.
Sans la croyance en un moi séparé, il est impossible de faire l’expérience d’une quelconque aliénation existentielle. En abandonnant la croyance que quoi que ce soit puisse être séparé de vous, vous vous éveillez à la vérité toujours existante de l’unité sans faille avec tout ce qui est.
Bien que cette version ou étape particulière de l’éveil soit souvent glorifiée dans la littérature, parce qu’elle tend à produire beaucoup de bonheur et de joie en tant que sous-produit, il s’agit en réalité de notre état naturel : voir clairement sans le filtre de l’esprit conditionné par la culture et la langue.
Pour être techniquement exact, vous n’atteignez pas l’unité ; vous reconnaissez par expérience que vous n’avez jamais été séparé de quoi que ce soit. Le fait d’absorber pleinement les implications de cette constatation constitue un changement de paradigme permanent.
Quatrième version/étape : se réveiller de la croyance en (et du sens de) la « réalité objective ».
À ce stade, l’existence d’un univers d’objets matériels indépendants de l’observateur est considérée comme un postulat inutile et disparaît, laissant place à l’expérience que tous les phénomènes ne sont rien d’autre que des formes de conscience.
Cette conscience qui est tout n’est pas possédée, ce qui signifie que vous ne pouvez pas la revendiquer comme vôtre, mais en même temps vous n’êtes rien d’autre qu’elle. Inutile de dire que ce mode d’expérience est presque impossible à décrire, et certainement encore plus bizarre qu’il n’y paraît, jusqu’à ce que l’on s’y acclimate.
Cinquième version/étape : l’éveil au sol de l’être. À ce stade (bien que nous soyons ici bien au-delà de tout ce qui peut être caractérisé en termes de stades), on sent directement que tous les phénomènes sont d’une certaine manière maintenus et rendus possibles par une infinité de nonchalance spacieuse et silencieuse.
Certains le ressentent comme une présence silencieuse, mais une présence absolument impersonnelle qui est en même temps toujours plus proche que votre propre souffle. Tous les phénomènes pris ensemble sont perçus comme de minuscules ondulations à la surface d’un océan de calme infini.
À ce stade, on a également le sentiment que tout ce qui meurt ou se dissout ne disparaît pas en fait, mais se fond à nouveau dans le sol de l’être, d’où il peut émerger à nouveau dans les vastes cycles du temps infini. Bien sûr, cela ressemble à une croyance parce que le sentiment dont je parle est ici habillé de mots, mais ce n’est pas du tout une croyance.
Je répète que ces cinq versions de l’éveil peuvent se produire dans un ordre différent de celui décrit ici, et que quelqu’un peut n’avoir qu’un seul de ces éveils et pas les autres.
Il existe également d’autres façons de cartographier ce terrain. Une carte traditionnelle présente ce dont j’ai parlé ici en seulement trois étapes, d’autres enseignent de nombreuses étapes (y compris les étapes d’intégration des prises de conscience ci-dessus dans la vie quotidienne), et d’autres déclarent que penser le processus d’éveil en termes d’étapes n’est pas valable.
Je pense que les cartes sont utiles à condition de se rappeler qu’une carte n’est pas un territoire. Bien que cela puisse sembler évident, la confusion entre carte et territoire est courante : c’est ce que nous appelons le fondamentalisme religieux ou toute autre forme de dogmatisme.
J’ai essayé de préciser ici que ces versions ou étapes de l’éveil n’ont pas la qualité expérientielle d’un téléchargement de connaissances ou d’un accomplissement quelconque.
Elles ont la qualité expérientielle d’un dépouillement de plus en plus grand, laissant la réalité complètement mise à nu, austère et pourtant, d’une certaine manière, beaucoup plus vivante. D’une brillance ineffable. Certains parlent de « conscience nue ».
L’éveil n’est donc pas une autre interprétation de la réalité que l’on acquiert et que l’on trouve ensuite le moyen de concilier avec ses connaissances existantes.
Si l’on considère toutes les versions mentionnées ci-dessus comme faisant partie d’un seul et même processus, on peut dire que l’éveil est un changement de paradigme qui efface toutes vos histoires et idées sur la réalité et vous projette dans un mode d’existence indescriptible dans lequel la seule véritable connaissance est celle qui consiste à ignorer tout ce que vous avez toujours cru savoir.
Cette connaissance expérimentale non conceptuelle est une sorte d’immédiateté spontanée dans laquelle la distinction entre savoir et être s’effondre, entraînant une intimité brute et vivante avec absolument tout, sans besoin de le comprendre ou de l’interpréter, et sans besoin de l’accepter ou de le rejeter.
Lorsque les gens entendent cette description, ils s’imaginent qu’il s’agit d’une sorte d’état d’inconscience transcendantale qui ne pourrait pas être compatible avec le fonctionnement du monde.
Mais c’est totalement faux, et c’est une supposition basée sur un manque d’expérience directe du changement de paradigme auquel il est fait allusion ici.
Le fait d’être « libéré du besoin de comprendre et d’interpréter » et d’autres expressions de ce genre ne signifie pas que vous n’avez pas de pensées, ni que vous ne pouvez pas utiliser des concepts aussi habilement que n’importe qui d’autre.
Cela signifie simplement que ces pensées et ces concepts ne sont pas déterminants pour votre expérience de la réalité. Vous êtes libéré de la contrainte de chercher la vérité dans les représentations mentales de la réalité.
Dans le mode éveillé, les pensées ne constituent plus des vérités, mais les meilleures d’entre elles constituent des outils, et certaines sont plus efficaces que d’autres.
Dans cette optique, une pensée plus efficace qu’une autre dans un contexte particulier peut être considérée comme plus vraie, même si elle n’est jamais littéralement vraie.
Ainsi, une personne peut exister dans le paradigme radicalement différent décrit ci-dessus et continuer à fonctionner efficacement dans notre société complexe – après avoir traversé une période d’adaptation au cours de laquelle certains types de fonctionnement (en particulier les interactions sociales) peuvent être temporairement altérés.
Ceci étant dit, il est également vrai qu’une personne éveillée à un degré significatif constatera qu’il est désormais impossible de continuer à faire quoi que ce soit qui semble faux ou « non aligné », faute d’une meilleure expression. Vous ne pouvez plus vous mentir efficacement à vous-même.
Ainsi, certaines personnes qui entrent dans le processus d’éveil découvrent qu’elles ont été terriblement malheureuses dans leur mariage ou dans leur carrière, mais qu’elles ont réussi à se convaincre que c’était la vie et qu’il fallait s’en accommoder, alors qu’elles ne peuvent plus le faire.
C’est pourquoi, dans certains cas, la vie d’une personne peut sembler s’effondrer dans les premiers stades de l’éveil, et ses amis et sa famille s’inquiètent à juste titre.
Mais pour certaines personnes, il s’agit simplement d’une étape nécessaire du processus. Bien entendu, il ne faut pas en déduire que l’effondrement de la vie d’une personne est en soi une preuve de son éveil.
Il y a quelque chose dans ce changement de paradigme appelé éveil qui vous pousse vers la vérité, parfois presque contre votre volonté.
On se rend compte que la vérité existe, même si elle n’est pas doctrinale ou idéologique, et on se sent obligé de discerner sa nature du mieux que l’on peut, dans toutes les dimensions possibles, que ce que l’on discerne soit ou non articulable en fin de compte.
Je conclurai ce chapitre en résolvant une contradiction apparente dans cet enseignement.
L’éveil est, par nature, à la fois soudain et progressif. Il est soudain dans le sens où la vérité non conceptuelle, quelle qu’elle soit, est nécessairement perçue d’un seul coup, mais le processus d’intégration de ce que l’on a réalisé dans son psychisme et dans sa vie est nécessairement graduel.
Les prises de conscience et les réalisations sont la partie agréable de ce processus. L’intégration est, pour beaucoup, la partie la plus difficile. Mais c’est le processus d’intégration de ces intuitions profondes sur la nature de la réalité qui change le plus la vie.
Sans intégration, même les intuitions les plus puissantes peuvent simplement… s’évanouir. Et sans un enseignant et/ou un thérapeute pour soutenir l’intégration, vos prises de conscience peuvent être cooptées par l’esprit et transformées en croyances qui renforcent une image de soi gonflée ou un « ego spirituel ».
Plus important encore (pour ceux qui se soucient du bien-être des autres, en tout cas), sans intégration, il est peu probable que votre éveil profite de manière substantielle à quelqu’un d’autre.
C’est un peu comme si, après avoir découvert la plus exquise des fontaines de lumière béatifique à l’intérieur de vous-même, elle ne pouvait pas s’écouler efficacement pour élever et bénéficier aux autres tant que le psychisme n’est pas davantage aligné sur cette lumière.
Ce n’est qu’une métaphore, bien sûr. Mais il semble que tout ait besoin d’être recalibré à la lumière de ce que vous avez réalisé à chaque étape majeure de l’éveil. Ce recalibrage peut être très subtil à certains égards et évident à d’autres, selon la personne.
Comment cela se produit-il ? En jetant un regard neuf sur tout ce qui se passe dans votre vie et dans votre propre psyché, du point de vue de ce qui a été réalisé.
Si vous êtes vraiment disposé à le faire – et ce n’est parfois pas facile parce que vous finirez inévitablement par faire le deuil des comportements inconscients par lesquels vous avez causé de la douleur à d’autres – la transformation s’ensuit inévitablement.
Il est également important de souligner l’existence d’une réalisation non conceptuelle.
Une réalisation non conceptuelle est une réalisation qui a lieu, pourrait-on dire, de manière subitiste, c’est-à-dire de la même manière que l’on voit que l’herbe est verte sans avoir à penser « vert », ou qu’il y a trois objets sans avoir à les compter.
Cela peut se produire spontanément, ou bien quelqu’un peut vous le faire remarquer, et si vous êtes mûr pour la réalisation – c’est-à-dire la capacité de remettre en question vos croyances et d’intégrer tout ce que votre psyché et votre âme ont accumulé au fil des ans, vous regardez et voyez simplement que c’est vrai – non pas parce que quelqu’un vous l’a fait remarquer, c’était indirect, mais parce que vous avez intégré les leçons apprises précédemment…. tout ce qu’il fallait, c’était une poussée.
(Ici, « mûr pour la réalisation » est un terme d’art qui représente un aspect mystérieux du phénomène de l’éveil).
De même qu’on ne change pas un programme informatique en tapant sur l’écran, on ne peut pas initier le processus d’éveil par la seule répétition de concepts ; pire encore, se limiter à un seul concept revient à essayer d’assembler un puzzle sans toutes les pièces principales.
Sofia Falcone
