Nous, les êtres humains, avons toujours aspiré à comprendre le monde qui nous entoure.
Il y a très longtemps, nous invoquions les dieux pour nous aider à comprendre le monde, mais progressivement, nous nous sommes tournés vers les lois de la nature, par exemple la loi de la gravité. En effet, le monde qui nous entoure semble se comporter selon ces lois causales.
Elles semblent expliquer beaucoup de choses, être déterminantes, mais certaines personnes vivent des expériences qui échappent à cette construction causale.
Elles vivent des événements et des rencontres qui ont un sens pour elles. Elles trouvent un sens aux événements qui influencent leur croissance intérieure, leur apportent progressivement de la sagesse et ajoutent une grande valeur à leur vie.
Cela soulève la question de savoir si le monde est réellement déterminé par des lois causales mathématiques anonymes telles que les lois de la physique. Si c’est vrai, comment est-il possible que certaines personnes perçoivent leurs expériences comme significatives ?
On pourrait également formuler la question en disant simplement que les points de vue spirituels s’opposent aux points de vue causaux et rationnels.
Supposons que vous rencontriez par hasard un vieil ami d’enfance que vous n’avez pas vu depuis longtemps.
Tous les souvenirs, sentiments et pensées qui envahissent votre être défient absolument le point de vue scientifique selon lequel votre ami n’est rien d’autre qu’un ensemble d’atomes guidés par des gènes égoïstes. Vous réalisez que l’expérience que vous vivez est bien plus que cela.
Quelques questions à méditer :
- En ce qui concerne la réincarnation, si nous avons vécu plusieurs vies sur Terre, comment se fait-il que notre planète ait été si peu peuplée dans le passé ? Actuellement, la population est de huit milliards d’individus, contre environ deux cents millions il y a longtemps. Comment cela est-il possible alors que nous existions tous à l’époque ?
- Si la souffrance et la victimisation résultent de nos actions dans nos vies antérieures, et si l’auteur a agi en premier, ses victimes ne seraient-elles pas innocentes ?
- Avons-nous vraiment le libre arbitre si tout est déterminé par les lois mathématiques de la nature et le hasard ?
- Si nous ne sommes composés que d’atomes, comment la vie après la mort est-elle possible ?
- Comment un ensemble d’atomes peut-il avoir des expériences et une vie intérieure ?
Dans cet essai, je vais clarifier en quoi la vision spirituelle du monde est fondamentalement différente de la vision matérialiste traditionnelle. Le spirituel a du sens, contrairement au matérialisme, qui est fondamentalement dépourvu de sens et qui a une structure causale complètement différente.
Le cœur de la vision spirituelle du monde est la conscience, et non la matière. La matière sert de canal pour exprimer la conscience et rendre les rencontres possibles. Dans le domaine de la spiritualité, l’unité et la conscience sont au centre de tout, tandis que dans le matérialisme, ce sont la séparation et la mort.
Le concept de matérialisme, parfois appelé athéisme, implique que la causalité établit une chaîne de causes et d’effets dans le temps. La cause se trouve dans le passé.
Ainsi, dans le temps et selon les lois de la physique, quelque chose dans le passé provoque quelque chose dans le futur. Point final. Cela exclut toute autre explication du processus, telle que la conscience et l’âme humaine.
Dans la vision spirituelle du monde, la cause de ce qui se passe se trouve en dehors du temps et n’est donc pas dans le passé. Elle existe sur un plan intérieur intemporel et conscient. Ce plan est appelé la sphère causale, où les événements de notre vie trouvent leur véritable origine.
Des dilemmes logiques tels que ceux que j’ai mentionnés ci-dessus surviennent lorsque les deux visions du monde se mélangent. C’est comme si nous croyions que la Terre est à la fois plate et ronde.
Ces énigmes se dissolvent lorsque nous réalisons que le monde physique fait partie intégrante de l’univers significatif et n’en est pas séparé.
Les lois physiques constituent les conditions préalables à des expériences significatives ; elles rendent ces expériences possibles. Nous pouvons les comparer aux règles d’un jeu.
L’univers significatif
Qu’est-ce qu’un univers significatif ? Dans un univers significatif, une sphère causale interne profonde crée les événements qui se produisent dans votre vie. Ces événements permettent à des expériences significatives de se produire et de se faire connaître.
Lorsque nous percevons qu’une expérience enrichit notre conscience et nous aide à devenir plus sages et plus aimants, nous disons qu’elle est significative. La source de ces événements significatifs est la sphère causale.
Ce qui cause l’événement ne se trouve pas dans le passé, mais dans le champ conscient intemporel de l’éternel présent. Par exemple, en ce qui concerne la réincarnation, tant le statut d’auteur que celui de victime se trouvent dans le présent. Ils ne trouvent pas leur origine dans le passé.
Cependant, ils sont liés au champ des expériences que nous appelons le passé.
Dans un monde dénué de sens, également appelé univers physique traditionnel, les événements eux-mêmes n’ont aucune signification. Ils sont causés par des événements passés aléatoires et par les lois physiques qui se situent en dehors de notre conscience.
Dans un univers significatif, l’univers physique est le moyen par lequel nous pouvons vivre des expériences révélatrices et enrichissantes. Nous faisons l’expérience de l’univers physique, mais il n’y a pas de réalité en dehors de celui-ci.
Je vais utiliser une métaphore pour expliquer notre relation avec le monde causal. Un auteur de romans psychologiques veut rédiger un nouveau livre, et son idée est celle d’une femme en vacances à Paris.
En tant que touriste, elle prend beaucoup de photos qu’elle regarde finalement lorsqu’elle rentre chez elle. En parcourant les photos, elle est alarmée de découvrir sur l’une d’elles une amie d’enfance qu’elle croyait morte depuis longtemps, et dont elle avait même assisté aux funérailles.
C’est ainsi que commence l’intrigue !
Elle doit maintenant découvrir qui était vraiment son amie, comment leur amitié s’est développée et ce qui lui est arrivé dans le passé. Elle dresse une longue liste de questions et doit trouver comment y répondre.
Il faut imaginer des vies entières, des familles entières, des événements dramatiques et, en plus, inventer et expliquer des évolutions émotionnelles.
L’auteur construit les grandes lignes de l’histoire, et finalement, la femme en vacances à Paris commence à rechercher son amie qu’elle croyait morte. À la fin du roman, elle s’assure qu’il y ait un dénouement surprenant et satisfaisant pour le lecteur.
Bien sûr, l’histoire comporte des niveaux plus profonds. En fin de compte, le personnage principal, la touriste, est à la recherche d’elle-même, et cette recherche est en réalité un voyage à l’intérieur d’elle-même. Qui est-elle ?
Les souvenirs de son amie lui rappellent quelque chose qu’elle a perdu. Que lui manque-t-il ? Sa décision de rechercher cette amie perdue depuis longtemps déclenche quelque chose en elle.
L’amie, présumée morte, symbolise quelque chose de profond qui est mort en elle. De plus, l’auteur espère réveiller quelque chose chez le lecteur tout en racontant l’histoire. En d’autres termes, l’histoire comporte plusieurs niveaux.
Tout au long de l’histoire, les événements se succèdent chronologiquement, avec quelques flashbacks occasionnels. Le lecteur suit le déroulement de l’histoire au fil du temps ; elle a un début, un milieu et une fin chronologiques.
Les flashbacks servent à clarifier les choses et à les voir sous un angle différent. Le lecteur vit le temps et la causalité au fur et à mesure qu’ils se déroulent sur la page. Les événements se déroulent dans le temps et se succèdent de manière logique ; une chose en suit une autre.
Le personnage principal de l’histoire ne sait pas ce qui est arrivé à son amie, mais elle découvre progressivement la vérité. À la fin, tout devient clair pour elle, et elle finit par percer le mystère de la femme morte sur la photo et le comprendre.
Nous pouvons comparer l’histoire à la façon dont nous vivons notre vie. Les événements se succèdent. Ce qui se passe dans le présent est causé par quelque chose qui s’est produit dans le passé. Lorsque nous repensons au cours de notre vie, nous comprenons enfin ces événements.
Nous comprenons pourquoi nous nous sommes comportés comme nous l’avons fait et pourquoi les autres ont agi de la même manière.
Dans le roman, nous observons ces deux formes de causalité. L’auteur rédige l’histoire de manière à ce que le lecteur la vive comme s’il était présent. Le lecteur bénéficie ainsi d’une expérience esthétique agréable. C’est l’un des objectifs psychologiques de l’auteur.
Elle espère que le lecteur sera captivé par l’histoire et qu’il découvrira en même temps des niveaux plus profonds en reconnaissant quelque chose de lui-même dans le personnage principal, quelque chose qu’il a également perdu et qu’il essaie de redécouvrir.
En résumé, il existe deux flux causaux :
Dans le cadre du livre, la séquence des événements suit logiquement les lois de la nature. Nous suivons ce flux en lisant les pages du livre dans l’ordre, une par une.
Nous pouvons comparer cela à la façon dont nous vivons les jours de notre vie.
En dehors du livre se trouve le flux de pensées de l’écrivain, ses idées, qui donnent naissance au livre et lui donnent tout son sens.
Nous pouvons distinguer deux flux complètement différents qui se déroulent dans deux mondes complètement différents. Le premier dans le monde du livre, le second en dehors de celui-ci.
Le premier flux causal est essentiellement une illusion, et non un processus à part entière. Il sert simplement à soutenir le deuxième flux causal et permet au lecteur de découvrir et d’expérimenter progressivement la couche plus profonde de l’histoire.
Nous pouvons comparer cela à notre propre expérience. Il existe un flux causal apparent dans le monde du temps et de l’espace tel que nous le vivons. Il existe également un flux dont la source se trouve dans le monde causal et qui donne un sens aux événements tels que nous les vivons.
Récemment, je regardais un documentaire sur le groupe de rock américain The Eagles. L’un des membres a parlé de la période où il faisait partie du groupe. Quand j’étais en plein dedans, cela semblait être le chaos total, mais avec le recul, cela ressemblait à un roman littéraire parfaitement composé.
Lorsque nous vieillissons et que nous repensons à notre vie, nous ressentons la même chose. Au milieu, cela semble plutôt chaotique et aléatoire, mais avec le recul, cela semble avoir un sens et tout s’est mis en place.
Nos vies ont un sens. Nous ne pouvons pas trouver ce sens et le comprendre si les événements de l’univers dans lequel nous vivons s’expliquent uniquement par le premier flux causal, mentionné ci-dessus.
Nous pouvons comparer notre situation dans la vie à celle du lecteur qui vit les événements qui se déroulent au fil des pages.
Les choses qui se produisent et les rencontres décrites ne sont pas seulement ce qui se passe en surface, il y a une couche plus profonde, et c’est dans cette couche que nous trouvons un sens et que nous nous enrichissons.
Qui est l’auteur du livre de votre vie ? C’est vous. C’est votre âme. L’âme crée ce que vous vivez. Sur la base de ses expériences dans ses vies antérieures, l’âme entre dans le corps que vous avez dans cette incarnation.
Ce faisant, elle oublie ses vies antérieures pour commencer une nouvelle page dans le long livre de votre vie. Dans cette incarnation, votre âme veut vivre de nouvelles expériences.
Pour l’âme, les jours de notre vie sont comme les pages du livre sur lesquelles l’histoire est écrite. Bien sûr, la personnalité dispose d’une certaine liberté.
À cet égard, la vie ressemble davantage à un jeu vidéo qu’à un livre. Toutes sortes de choix sont possibles, mais l’intrigue principale et les événements les plus importants sont fixes.
L’univers physique considéré comme un espace d’expérience
L’univers physique est une toile sur laquelle l’âme crée un espace pour son expérience. Cet espace est la somme de tous les événements possibles qui pourraient se produire au cours d’une vie.
Par exemple, un voyage en Chine peut être une expérience possible, mais un voyage sur la lune ne l’est peut-être pas. Certains événements dans l’espace de votre expérience ne sont pas possibles, d’autres sont probables, et d’autres encore sont certains et significatifs.
Ces espaces d’expérience ne sont pas isolés ; vous pouvez rencontrer d’autres personnes, passer du temps ensemble et partager des expériences profondes.
L’univers est la somme de tous les espaces d’expérience. Pour rester dans l’imagerie du livre, c’est une bibliothèque infinie qui contient tous les livres. C’est un espace d’expérience divin où l’on peut vivre et expérimenter des possibilités infinies.
L’univers physique n’est pas seulement constitué d’éléments physiques tels que des atomes et des étoiles. C’est un espace qui rend possibles des expériences uniques pour un nombre infini d’êtres.
C’est pour cela qu’il a été conçu et créé ; c’est pourquoi le temps et l’espace ont été imaginés. L’espace impose à l’être humain une limitation des expériences afin qu’il puisse se concentrer sur quelque chose en particulier, indépendamment de ce qui se passe dans le reste de l’univers.
Le temps nous fournit un ordre significatif à ces expériences. Nous pouvons comparer l’univers physique à une pile de pages blanches sur lesquelles une histoire est écrite. Les limites ne se trouvent pas dans le papier, mais dans l’esprit de l’écrivain.
La différence entre spiritualité et rationalité mentionnée dans l’introduction peut s’expliquer à partir de cette perspective.
La vision traditionnelle
La définition traditionnelle de l’univers est celle d’un espace tridimensionnel composé de particules et d’une seule ligne temporelle.
L’ensemble se déplace le long de la ligne temporelle, du passé vers le futur. Les événements du passé déterminent le futur. La vie humaine est dénuée de sens, déterminée par le hasard, un bref instant entre la naissance et la mort. Selon cette définition, l’univers est une sorte de prison dénuée de sens.
La nouvelle vision
Cet univers que nous expérimentons est un espace expérientiel créé spécialement pour nous par notre âme. Il a un sens. Il est là pour nous. À travers l’expérience de notre vie, notre âme acquiert une connaissance vivante, qui apporte un sens.
La connaissance peut provenir d’un livre ou de l’expérience. L’âme aime expérimenter. Elle apporte alors non seulement un sens, mais aussi une prise de conscience. Cet ensemble – l’espace d’expérience, nous-mêmes, notre âme, est une particule dans un univers infiniment grand – le tout.
L’âme
Notre âme est la source de notre sagesse et de notre connaissance. De notre point de vue, l’âme a acquis cette sagesse au cours du processus linéaire de ses nombreuses incarnations.
À chaque vie, un nouvel élément de sagesse a été acquis, enrichissant l’âme. Vu sous cet angle, l’âme est quelque chose qui se développe au fil du temps.
Mais la perspective de l’âme sur elle-même est différente. L’âme a toujours possédé la sagesse et l’expérience, car elle existe indépendamment du temps, mais cette sagesse a dû être acquise quelque part dans le temps. Vu sous cet angle, l’âme est comme les rayons du soleil.
À une extrémité de chaque rayon, il y a une vie qui acquiert de l’expérience dans un espace expérientiel lié au temps et à l’espace. Une extrémité du rayon existe dans la sphère intemporelle de l’âme, et l’autre extrémité du rayon évolue dans un espace expérientiel.
Le rayon lui-même fait partie de l’âme, séparé du temps et de l’espace, mais il fait l’expérience des deux.
Nous faisons l’expérience du temps et de l’espace, mais nous en sommes également séparés. C’est précisément parce que nous en sommes séparés que nous pouvons en faire l’expérience.
Lorsque nous voyons une horloge tourner, par exemple, nous réalisons que nous avançons dans le temps et que nous en sommes donc séparés. Lorsque nous regardons un paysage, tous ses détails s’assemblent dans notre esprit et forment un tout : le paysage.
Mais il n’y a pas une seule cellule cérébrale où tout s’assemble et transforme toutes les différentes informations en une seule image. L’« unité » que nous expérimentons ne peut être localisée à un endroit précis de notre cerveau.
Cette toile appelée « monde » sur laquelle nous acquérons de l’expérience présente les caractéristiques suivantes : elle est vivante, infinie, multidimensionnelle et non linéaire.
Caractéristiques de l’espace expérientiel
Les questions posées dans l’introduction peuvent être ramenées à la contradiction entre une vision du monde dans laquelle les événements de notre vie ont un sens et une signification, et un univers dans lequel tout est déterminé par le hasard et les lois naturelles qui existent de manière totalement indépendante de notre esprit.
L’ancienne définition classique de l’univers est qu’il est mort, tridimensionnel et qu’il existe sur un axe temporel, une chaîne infinie de causes et d’effets. En revanche, l’univers significatif, l’espace expérientiel, est vivant, infini, multidimensionnel et non linéaire.
Vivant
Que signifie être vivant ? Nous disons qu’une chose est vivante s’il y a une conscience derrière sa forme extérieure. Une chose vivante fait l’expérience de l’univers à sa manière unique.
Si vous fermez les yeux et que vous vous concentrez sur votre for intérieur, vous réaliserez que la base de votre existence est la conscience. Sans conscience, vous ne seriez conscient de rien. Vous ne seriez pas capable de penser, de ressentir ou d’agir — vous ne seriez pas.
Ce que vous savez de l’univers, vous le savez de l’intérieur, et la conscience en est le cœur.
N’est-ce pas là le principe fondamental de toute chose ? La source de toute vie ? Dans l’univers significatif, oui, c’est vrai.
La conscience est à l’origine de tout ce qui a une forme. Tout ce qui n’a pas de conscience n’existe pas, ne peut se manifester sous une forme. Sans l’intérieur, il n’y a pas d’extérieur ; tout a un cœur.
L’univers significatif est un univers vivant, un univers imprégné de conscience et fondé sur celle-ci. L’ancienne conception traditionnelle de l’univers est qu’il s’agit d’une machine, et non d’un être vivant, dépourvu de vie intérieure et essentiellement mort.
En fait, définir la conscience de cette manière n’est pas exact. Après tout, si tout est divisé en temps et en espace, l’unité n’est pas possible, et c’est précisément ce qu’est la conscience.
C’est l’unité derrière la forme. Lorsque je parle à une personne, je ne la vois pas comme un ensemble d’atomes, je suis conscient de l’unité derrière la forme. C’est cela, la vie.
Infini
La logique est tout à fait différente lorsque nous parlons d’infini. Le mathématicien allemand David Hilbert a imaginé l’hôtel de Hilbert. Imaginez un hôtel avec un nombre infini de chambres, toutes occupées. L’hôtel est complet.
Chaque chambre s’est vu attribuer un numéro unique compris entre 1 et ∞ (le symbole de l’infini). Tout à coup, chaque client est invité à déménager dans une chambre dont le numéro est deux fois plus élevé que celui de sa chambre actuelle.
Le client de la chambre 1 va dans la chambre 2, le client de la chambre 2 va dans la chambre 4, le client de la chambre 3 va dans la chambre 6. Tous les clients restent dans l’hôtel, mais toutes les chambres impaires sont vides, donc la moitié de l’hôtel est vide.
Vous pouvez répéter cet exercice plusieurs fois. Si vous utilisez le chiffre dix et que les clients déménagent dix fois dans une chambre dont le numéro est deux fois plus élevé, seule une des 1 024 chambres est occupée.
Si nous déambulons dans les couloirs de cet hôtel infini, il semble que presque toutes les chambres soient vides, et nous ne rencontrons qu’occasionnellement un client.
Pourtant, personne n’a quitté l’hôtel ; tout le monde est toujours dans sa chambre. C’est une expérience étrange que d’essayer de comprendre la logique de l’infini !
Il se passe quelque chose de similaire sur Terre. La Terre est essentiellement comme l’hôtel de Hilbert : un espace infini dans lequel se déroulent les expériences. Ce n’est pas une chose physique.
Ce n’est pas une sphère tridimensionnelle qui voyage dans l’espace du point de vue de votre âme, elle voyage dans un espace multidimensionnel infini.
Tout comme l’hôtel semble presque vide, mais tout le monde est dans l’hôtel, le monde d’autrefois semble peu peuplé, mais tous ceux qui vivent aujourd’hui sont là.
Ce qui nous amène à la multidimensionnalité.
Multidimensionnalité
L’idée de l’infini peut nous effrayer. Comment pouvons-nous être illimités ? Comment pouvons-nous continuer indéfiniment ? Comment sommes-nous infinis ? Cela peut être une idée effrayante.
Nous préférons imaginer que nous sommes finis afin de pouvoir comprendre, superviser et, au moins parfois, nous sentir en sécurité.
Cependant, tôt ou tard, nous atteignons la limite de notre croyance que nous sommes simplement finis. Nous réalisons que notre « boîte à pensées » est devenue une prison et nous laissons notre conscience s’en libérer.
Il fut un temps où nous étions extrêmement effrayés par les champs, les forêts et les mers infinis que nous avons découverts sur Terre, puis, avec le temps, nous ne l’avons plus été.
Et à un moment donné, nous nous aventurerons dans le cosmos lorsque nous trouverons que la Terre est devenue trop petite pour nous. Nous sentirons qu’il y a quelque chose de plus, quelque chose qui existe en dehors de la boîte dans laquelle nous nous trouvons. Tôt ou tard, nous voudrons savoir ce que c’est.
La multidimensionnalité rend possible l’existence de boîtes et d’espaces d’expérience dans l’infini. Plus précisément, le monde physique que vous expérimentez a trois dimensions spatiales et une dimension temporelle.
Nous croyons que nous les expérimentons tous de manière commune, mais ce n’est pas le cas. Chaque espace qui contient une expérience est créé de manière unique, juste pour nous.
La multidimensionnalité rend cela possible. La multidimensionnalité signifie qu’il existe des réalités parallèles où nous avons fait des choix différents et qu’elles coexistent les unes à côté des autres. Nous n’avons pas à craindre de faire le mauvais choix dans notre vie, car tout sera finalement expérimenté.
L’infini et la multidimensionnalité sont d’autres mots pour désigner la liberté. Ce que nous appelons l’univers n’est qu’une petite partie de quelque chose de beaucoup plus grand : le multivers. Pour comprendre le multivers, nous devons penser différemment l’espace et le temps.
Lorsque nous pensons à l’espace s’étendant à l’infini dans toutes les directions, nous pensons qu’il englobe tout. Ce n’est pas le cas. Par exemple, lorsque nous rêvons, nous nous trouvons dans un espace complètement différent.
Dans votre tête, il n’y a que des signaux électriques, et non les images que vous voyez dans vos rêves. Vos rêves ne se déroulent pas dans l’espace physique tel que nous le connaissons. Ils se déroulent dans un autre espace. Nous pourrions l’appeler l’espace des rêves.
Même si nous ne pouvons pas l’imaginer, en plus de cet espace tridimensionnel qui s’étend à l’infini dans toutes les directions, il existe un nombre infini d’autres espaces possibles : des mondes et des univers parallèles. Il n’y a aucune limite.
Si vous regardez vraiment de près, vous pouvez voir tout un univers derrière les yeux de chaque personne que vous rencontrez. Ce qui est remarquable, c’est que notre conscience est connectée à tous ces univers.
La conscience opère à partir du niveau de l’Unité et, comme elle aborde tout à partir de ce point de vue, elle prend la forme de tout et n’importe quoi à mesure qu’elle acquiert de l’expérience.
La multidimensionnalité signifie que l’univers qui nous entoure se façonne en fonction de notre conscience et nous offre l’environnement dont nous avons besoin pour vivre des expériences et grandir.
Cela signifie que chaque aspect de la conscience a son propre espace unique dans lequel il peut faire l’expérience.
Non linéaire
Le passé, le présent, le futur et la chaîne infinie de causes et d’effets. C’est ainsi que nous pensons, que nous voyons l’univers, que nous expliquons tout. C’est l’image linéaire. Elle est facile à comprendre, car nous la reconnaissons à partir de notre expérience du monde qui nous entoure.
La physique moderne nous montre que ce n’est pas si simple, car le temps peut passer lentement ou rapidement, et au niveau de la lumière, il peut même s’arrêter. Le moment présent n’est pas un concept clairement défini.
Un événement qui se situe dans le futur pour une personne peut se situer dans le passé pour une autre. Il n’y a pas de place en physique pour le passage du temps tel que nous le voyons sur une horloge, il n’y a pas de flux temporel.
La physique implique qu’il existe un axe temporel, mais aucun phénomène ne se déplace le long de cet axe à une vitesse d’une seconde par seconde.
La philosophie soulève des questions fondamentales sur notre compréhension du temps, telles que comment quelque chose peut exister, puis un instant plus tard ne plus exister parce qu’il n’est plus dans le présent. Cela n’a pas de sens non plus sur le plan psychologique.
Nous nous regardons dans le miroir et voyons nos visages vieillir, mais derrière nos yeux, il y a quelque chose qui ne vieillit pas. L’enfant physique que nous étions dans le passé a disparu en ce qui concerne le monde extérieur, mais cet enfant vit toujours en nous.
Récemment, j’ai entendu une vieille femme soupirer : « Comment est-il possible que la jeune fille que je suis ait fini dans ce vieux corps ? » La réponse est que vous ne vieillissez pas parce que vous êtes séparé du temps, mais que votre corps vieillit.
La physique, la philosophie et la psychologie montrent toutes que notre compréhension naïve du temps au quotidien est incorrecte. En même temps, ce temps linéaire a une signification psychologique profonde.
En vivant les choses dans un certain ordre, en lisant les pages d’un livre dans l’ordre, le sens devient possible, l’histoire de notre vie émerge et nous acquérons sagesse et sens. Ce sens est finalement absorbé dans la sagesse et la connaissance intemporelles de l’âme.
La perspective non linéaire est la suivante : depuis la sphère causale, l’âme rayonne son énergie comme le soleil.
Chaque rayon s’incarne dans un espace d’expérience et s’y absorbe complètement. Le sens qui y est expérimenté est finalement renvoyé à l’âme sous la forme d’une sagesse vécue.
C’est un tout. L’âme « conçoit » l’histoire et crée l’espace d’expérience dans lequel l’histoire est vécue par un rayon, une incarnation de l’âme. Cela donne vie à la connaissance et la transforme en sagesse. La sagesse intemporelle de l’âme.
De notre point de vue, il semble y avoir un cycle. L’âme crée. Elle s’incarne dans sa création, vit des événements significatifs, et la sagesse tirée de ces expériences est absorbée par l’âme.
Dans un certain sens, c’est le cycle de la renaissance. Du point de vue de l’âme, cela se déroule dans un présent intemporel.
L’âme sait que les expériences sont nécessaires pour acquérir la connaissance. Pour vivre pleinement les choses, moins on en sait, plus l’expérience est grande. C’est pourquoi les connaissances acquises au cours des vies antérieures sont oubliées lorsque l’âme plonge dans une nouvelle incarnation.
Lorsque l’expérience d’incarnation de l’âme est terminée, la conscience revient au niveau de connaissance séparé du temps et de l’espace qui a été créé pour garantir l’acquisition d’expériences significatives.
Nos vies sont l’expérience de ce que nous savons déjà au plus profond de nous-mêmes.
Enfin, l’éternel présent
Le présent que nous connaissons n’est pas éternel. Ce n’est qu’un instant, après quoi notre conscience passe à un autre point de l’axe temporel et un nouvel instant apparaît.
C’est ainsi que nous traversons le temps, c’est ainsi que nous grandissons. C’est ainsi que nous lisons les pages du livre de notre vie et, au fur et à mesure que nous lisons, nous trouvons un sens et parvenons à une compréhension plus profonde.
Mais que se passe-t-il si notre conscience est déjà là ? Et si notre conscience était infinie et englobait tout ? La conscience cesse alors son voyage à travers le temps, car il n’y a plus rien à ajouter à cette conscience.
Tout ce qui est vécu existe en elle. La progression du temps modifie le centre d’intérêt de notre conscience, et nous nous concentrons sur un autre moment.
C’est l’éternel présent. Chaque être vivant, chaque plante, chaque animal qui a jamais existé existe dans cet éternel présent. C’est un paysage infiniment vaste dans lequel tout est. Tout est présent dans la lumière de cette conscience qui englobe tout.
Tout ce qui a jamais été et tout ce qui sera jamais. Rien n’est perdu.
L’éternel présent est la conscience qui englobe tout, intemporelle. C’est la source, c’est le champ d’amour dans lequel nous vivons, le champ causal ultime. La connexion éternelle de tout avec tout.
Vous pouvez vous promener dans un magnifique paysage et découvrir progressivement que tout était là depuis le début ; vous pouvez le voir comme un tout. L’unité est la fusion des deux perspectives.
Ce n’est que lorsque nous avons vu et expérimenté chaque plante, chaque animal, séparément, que la beauté de l’ensemble prend tout son sens.
Il n’y a pas de disparition dans une vision d’ensemble. La base de la vision d’ensemble est un profond respect pour l’individu.
Rien n’est perdu ; tout se réalise.
L’homme est à la fois créateur et créé.
Vous êtes l’éternel présent.
…Gerrit Gielen…
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