Amour, perte et libération

Découvrez comment le deuil et la décolonisation peuvent mener à une spiritualité plus profonde et à des relations plus épanouissantes.

Le deuil est notre réponse à la perte. Il est naturel, imprévisible, émotionnel, incarné et bouleversant. Il peut être accablant ou gérable, paralysant ou libérateur, et tout ce qui se trouve entre les deux.

Naviguer dans le chagrin est un exercice d’acceptation, d’abandon et de vulnérabilité.

Ce n’est pas quelque chose qui doit être guéri, mais un voyage de guérison dans lequel les meilleures cartes et les meilleurs guides ne nous aideront jamais à trouver notre destination. Il n’y a pas de destination, seulement le voyage.

Au cours des premières années qui ont suivi le décès de ma femme en 2015, je croyais que le deuil était un adversaire à comprendre et à vaincre, comme un boxeur qui se déplaçait agilement sur le ring en face de moi, esquivant toujours mes tentatives de lui asséner un coup percutant – n’importe quel coup, en fait – et contournant mes défenses pour me frapper de manière et à des moments que je ne voyais pas venir.

Ce n’est qu’après avoir été mis KO à plusieurs reprises, après avoir atteint l’épuisement physique et émotionnel, après d’innombrables tentatives infructueuses pour me distraire et m’engourdir – avec l’alcool, le sexe, les relations, le shopping thérapeutique et le contournement spirituel et émotionnel – que j’ai finalement capitulé devant le chagrin.

Ce n’est qu’alors que le chagrin m’a tendu la main pour m’aider à me relever et m’a ouvert les bras pour m’embrasser. Ensemble, nous avons quitté le ring, côte à côte, combattants devenus compatriotes. J’avais mal compris la mission.

La leçon du chagrin : l’impermanence

Mon chagrin ne concernait pas seulement ma femme. Au cours des dix années qui ont suivi, j’ai perdu deux tantes, un oncle, deux grands-parents, un meilleur ami et mon père. Tous ces décès ont changé ma relation avec les autres, en particulier les relations amoureuses et intimes.

Je suis tombé amoureux à nouveau, plusieurs fois en fait, mais d’une manière différente. Au début, je pensais que je ne m’attachais pas autant à ces partenaires parce qu’elles n’étaient pas ma femme.

Pour être honnête, certaines d’entre elles me convenaient mieux que ma femme, du moins pour la personne que j’étais en train de devenir.

Mais il y avait toujours un détachement indéfinissable, une partie de moi que je retenais inconsciemment. Je croyais que je ne voulais tout simplement pas ressentir à nouveau une douleur aussi profonde et intense, alors je n’aimais pas aussi pleinement que par le passé.

J’ai fini par comprendre ce qui se passait réellement : le deuil me guidait vers une compréhension et une pratique plus larges du non-attachement.

Il est possible que j’y sois parvenu sans tous ces décès et ce chagrin – je crois que tout le monde en a le potentiel –, mais parfois, on nous donne un catalyseur dont nous ne savions pas avoir besoin.

Nous arrivons à un état de non-attachement et vivons dans cet état lorsque nous acceptons l’impermanence, lorsque nous faisons la paix avec l’idée que nous pourrions perdre tout ce que nous connaissons et aimons, y compris notre propre vie. Le Bouddha a dit :

« Vous ne perdez que ce à quoi vous vous accrochez. »

On pourrait déduire de ses paroles que lorsque nous ne nous accrochons plus à rien, lorsque nous ne possédons plus rien, lorsque nous ne nous fixons plus sur un résultat souhaité, nous ne ressentons plus la douleur de la perte lorsque cela disparaît.

Cela semble charmant sur le papier. C’est à la fois inspirant et ambitieux, mais pour être honnête, c’est absolument inhumain et impossible. Je me demande parfois si le Bouddha avait réellement des amis après avoir dit des choses comme ça. (Probablement pas.)

En réalité, c’est tout cela à la fois. Et comme pour le deuil, il s’agit davantage de pratique que de perfection.

Le capitalisme dans les relations

Tout en faisant mon deuil et en approfondissant mes pratiques de pleine conscience, je m’efforçais également de me décoloniser des traits intériorisés et inconscients d’idéologies oppressives telles que le capitalisme, la suprématie blanche et le patriarcat.

Si l’influence du patriarcat sur ma façon d’aborder les relations intimes était assez évidente, j’ai été surpris de découvrir à quel point le capitalisme tardif les influençait également.

Il nous enseigne que la vie se définit par l’acquisition, qu’il y a toujours plus à gagner, à accumuler, que le simple fait d’avoir assez est considéré comme un échec, que notre valeur est directement proportionnelle à ce que nous avons accumulé, à la vitesse à laquelle nous l’avons accumulé et au pouvoir que nous pouvons exercer grâce à cela.

Tout cela n’est que mensonges.

J’ai réalisé que je considérais mes partenaires à travers le prisme de la possession et de la transaction, avec un langage apparemment anodin et normalisé qui reflétait cela : c’est mon conjoint/ma petite amie/mon partenaire — ils m’appartiennent ; ils me doivent, et à moi seul, certaines intimités.

Les valeurs hiérarchiques et transactionnelles du capitalisme ne cessaient d’apparaître. Qui est le chef dans la relation ? Dois-je avoir plus d’autorité parce que je gagne plus d’argent ? Est-ce que je garde une trace de qui fait quoi et dans quelle mesure ?

Mon partenaire est-il une personne de grande valeur (un paramètre problématique des rencontres/relations sur les réseaux sociaux, principalement axé sur la réussite financière) ? Dans quelle mesure mon sentiment de valeur est-il lié à mon partenaire/ma relation ?

Bien sûr, il est important d’être dans une relation équitable avec des accords qui respectent les désirs de toutes les personnes impliquées, ainsi qu’une méthode de responsabilité et de communication plus accueillante qu’hostile. (J’aime et j’utilise le format RADAR).

Mais c’est différent lorsque nous tenons des comptes pour exercer un contrôle ou par crainte que la relation ne prenne fin. La peur peut nous amener à accepter ou à réduire notre plénitude pour nous adapter à une copie conforme, gérable et non menaçante.

L’amour sans attachement

Lorsque vous tenez dans vos bras quelqu’un que vous aimez alors qu’il rend son dernier souffle, l’impermanence cesse d’être un concept abstrait.

Elle devient une réalité ressentie dans chaque fibre de votre être, si profondément liée à votre moi essentiel que vous ne savez pas comment la comprendre.

Avec le temps, cependant, si vous la laissez vous informer et vous transformer, vous finissez par comprendre à quel point — et pourquoi — vous vous accrochez aux autres : peur de la solitude ; peur d’être brisé et de ne pas être aimable ; peur de mourir seul ; peur de la mort elle-même.

Si vous êtes vraiment patient, vous découvrirez peut-être que vous n’avez pas besoin de vous accrocher si fort, que le fait d’aimer et d’être aimé n’apaisera jamais complètement ces peurs.

Vous apprendrez peut-être à aimer avec une emprise de plus en plus lâche, jusqu’à ce que tout ce que vous reteniez soit l’espace nécessaire pour que l’amour s’épanouisse – ou se fane –, satisfait de savoir que cet amour, et ces personnes, ne vous ont jamais appartenu.

Aimer sans attachement ne signifie pas aimer sans engagement, sans compassion, sans gentillesse ou sans vulnérabilité.

Aimer sans attachement nous invite à entrer en relation sans contrôle, à être authentiques sans anxiété, à être pleinement nous-mêmes sans crainte d’être rejetés, à savoir que l’amour ne peut exister sans perte, et que l’amour et la perte ouvrent notre cœur plus largement que nous ne l’aurions cru possible.

Aimer sans attachement, c’est la liberté.