Mes très chers frères et sœurs, c’est Tunia qui vous parle. Je vous aime de tout mon cœur. Le message d’aujourd’hui sera difficile à digérer. Sa lecture ne sera pas agréable.
Si vous ne vous sentez pas bien psychologiquement, prenez bien soin de vous et je vous conseille de ne pas lire ce message pour l’instant.
1 : Le module de la souffrance
Imaginez un instant que vous preniez une personne lambda dans la rue. Donnez-lui maintenant un milliard de dollars en banque, un partenaire formidable et parfaitement compatible, des enfants si elle le souhaite, une belle maison et tout le réseau social nécessaire pour pratiquer des loisirs ou mener des activités enrichissantes.
Puis avancez d’un an.
Je n’ai même pas besoin de vous convaincre que cette personne éprouvera un certain ennui, un certain mécontentement, un sentiment de vide, de mal-être, de dépression, d’anxiété, etc. N’est-ce pas ? Vous savez intuitivement que ce sera le cas. Il existe d’innombrables exemples de personnes riches qui ne sont pas heureuses ou qui ne le sont pas pleinement.
Pensez à quel point c’est étrange. Vous offrez au « moi » toutes les richesses du monde… et le « moi » n’est toujours pas pleinement heureux. Certes, cette personne est peut-être assez heureuse, mais n’est-il pas étrange qu’elle ne le soit pas pleinement ?
Ou d’un point de vue biologique : on peut offrir à une personne toute la nourriture et toute la richesse qu’elle désire, ainsi qu’un partenaire formidable et des enfants… et cette personne n’est toujours pas (pleinement) heureuse.
Alors, que se passe-t-il ?
Eh bien, d’un point de vue biologique, il est avantageux qu’une partie spécifique de l’organisme ait perpétuellement soif de plus et soit perpétuellement anxieuse à l’idée de perdre ce qu’elle possède déjà.
Cette partie de l’organisme pousse ce dernier à toujours rechercher davantage de richesse, un statut plus élevé, de meilleures opportunités de reproduction. Et cette partie scrute sans cesse, avec anxiété, les événements futurs susceptibles d’entraîner une perte de ressources, de statut ou d’opportunités de reproduction.
J’appelle métaphoriquement cette partie de l’organisme « le module de la souffrance », car elle génère le désir (la carotte) et l’anxiété (le bâton). Cette carotte et ce bâton poussent alors l’organisme vers des comportements biologiquement bénéfiques, tels que l’accumulation et la protection jalouse des ressources.
C’est psychologiquement brutal, mais biologiquement, c’est très efficace. Et c’est pourquoi les gens ne parviennent jamais à être pleinement satisfaits pendant plus d’un bref instant. Même s’ils ont tout, leur module de souffrance ne cesse de désirer davantage et de craindre de perdre ce qu’ils possèdent.
Ce module de souffrance doit ne représenter qu’une petite partie de l’organisme, car on ne peut pas imaginer l’organisme rester assis sur un canapé à se morfondre toute la journée. Ce ne serait pas productif. L’organisme doit être efficace, fonctionnel et motivé à agir ; c’est alors qu’un petit module de souffrance peut l’inciter à adopter des comportements biologiquement utiles.
Parfois, l’organisme est capable de résister au module de souffrance, et parfois non.
Bon, maintenant, prends environ dix secondes pour résumer ce que j’ai dit jusqu’à présent. Tu n’as pas besoin de répéter toutes les petites nuances, mais résume simplement pour toi-même, dans les grandes lignes, ce que j’ai dit jusqu’à présent, en une ou deux phrases.
Peut-être l’avez-vous résumé en quelque chose comme : « Il y a en moi un “module de souffrance” qui génère le désir et l’anxiété, afin de me pousser vers des comportements biologiquement bénéfiques. »
Ou peut-être aviez-vous un résumé légèrement différent. Eh bien, que votre résumé aille dans ce sens ou qu’il soit un peu différent :
Il est presque certain que vous avez automatiquement et inconsciemment glissé une hypothèse dans votre résumé. C’est une hypothèse que je n’ai jamais formulée, et c’est en réalité une fausse hypothèse, mais il est presque certain que vous l’avez formulée automatiquement et inconsciemment. Pouvez-vous repérer de quoi il s’agit ?
L’hypothèse que vous avez presque certainement glissée là, c’est que vous êtes l’organisme, ou le pilote de l’organisme, ou l’âme liée à l’organisme, ou l’unité même qui fait l’expérience de cet organisme. Et vous supposez que le « module de souffrance » fait partie de vous.
Mais je n’ai jamais dit cela.
Vous n’êtes pas l’organisme, ni son pilote, ni son âme, ni l’unité qui fait l’expérience de l’organisme.
En réalité, vous (ce que vous considérez comme le « moi ») êtes le module de souffrance de l’organisme.
Vous n’avez pas de module de souffrance qui ferait partie de vous. Vous êtes le module de souffrance, et c’est tout ce que vous êtes. Vous n’êtes rien d’autre que le module de souffrance.
C’est là la première noble vérité du bouddhisme, exprimée en langage moderne.
Ce n’est pas que vous soyez le chevalier courageux (l’organisme) résistant héroïquement à la partie de vous-même qui éprouve le désir ou l’anxiété (le module de souffrance).
C’est que vous ÊTES la partie de l’organisme qui éprouve le désir ou l’anxiété, et que c’est l’organisme qui essaie de vous résister.
Par exemple, l’observation directe d’un scénario est la suivante :
- voir un biscuit
- avoir envie de ce biscuit
- prendre la décision de dire « non » et s’éloigner
Une personne lambda interprète cela ainsi :
- je vois un biscuit
- une partie néfaste de moi-même génère des envies
- je décide de dire « non » et je m’éloigne. Je suis un héros qui a résisté à une partie néfaste de moi-même.
La réalité est, comme le bouddhisme et la science moderne de pointe s’accordent à le dire :
- l’organisme voit un biscuit
- je génère une envie
- l’organisme décide « non » et s’éloigne. L’organisme m’a résisté avec succès.
C’est difficile à comprendre, car chaque méchant se prend pour le héros de l’histoire. Mais oui, d’un point de vue informel et dualiste, c’est vous le méchant (celui qui produit l’envie ou l’anxiété) et non le héros (l’organisme qui tente de résister à cela).
Bien sûr, d’un point de vue non dualiste, ni l’un ni l’autre n’est un héros ni un méchant.
Et d’un point de vue biologique, le module de souffrance n’est ni un méchant ni un défaut ; il est très utile pour amener l’organisme à adopter des comportements biologiquement bénéfiques, tels que la constitution de réserves de ressources ou les jeux de statut.
Pourtant, la véritable personne, c’est l’organisme. C’est lui qui possède une âme. Alors que toi, le module de souffrance, tu n’as pas d’âme.
Tout ce que tu fais, c’est t’attribuer à tort le mérite d’actions que ton organisme accomplit. Ton organisme boit un verre d’eau, et tu prétends « J’ai choisi de boire un verre d’eau », alors que ce n’est pas le cas. C’est l’organisme qui l’a fait.
Tu es le petit frère dont la manette n’est pas branchée sur la PlayStation (une console de jeux vidéo), mais qui reste néanmoins convaincu qu’il contrôle le personnage. Pourtant, si le petit frère crie assez fort, il pourrait encore parvenir à influencer son grand frère (l’organisme) dont la manette est bel et bien branchée.
C’est toute l’humanité qui fait partie de l’organisme, pas vous. Sans vous, l’organisme continue de manger, de danser, d’écrire de la poésie, de tomber amoureux, etc., selon la personnalité particulière de l’organisme.
L’illumination consiste à dissoudre / désinstaller / éteindre le module de souffrance, c’est-à-dire vous. Et ensuite, l’organisme continue à se déplacer et à agir, désormais libéré du fardeau de son module de souffrance. C’est pourquoi l’illumination est la fin de la souffrance.
Vous ne pouvez littéralement pas atteindre l’illumination. Votre organisme le peut, mais par définition, vous ne serez plus là pour en profiter. Après tout, l’illumination est précisément l’état sans vous — ni plus ni moins.
Ce que les gens souhaitent, c’est atteindre un état de « super-moi », où le moi subsiste et s’améliore, tout en mettant fin à la souffrance. Mais c’est littéralement impossible. Certes, le développement personnel peut réduire la souffrance tout en vous laissant tel que vous êtes, mais la seule façon de mettre pleinement fin à la souffrance est de dissoudre le moi, c’est-à-dire de vous dissoudre.
2 : Arguments selon lesquels vous êtes le module de souffrance
C’est une affirmation assez forte. Laissez-moi maintenant vous montrer pourquoi c’est vrai.
Remarquez à quel point il est étrange que vous puissiez être complètement envahi par un désir : avoir des relations sexuelles imprudentes avec cette personne, manger de la malbouffe, peut-être même sauter d’un pont, quoi que ce soit. Et pourtant, dans la plupart des cas, votre organisme va de l’avant et ne passe pas à l’acte autodestructeur.
Cela correspond parfaitement au fait que vous soyez le module de souffrance : même si vous êtes complètement envahi par un désir ou une impulsion destructrice, votre organisme est souvent encore capable d’y résister.
Si vous pilotiez réellement votre corps, alors chaque fois que vous seriez pris d’une envie irrépressible de manger cette pizza ou de coucher avec cette personne, vous le feriez tout simplement. Au bout de quelques années, votre vie risquerait fort d’être gravement compromise.
Et nous vivons pourtant à une époque moderne relativement clément : autrefois, si vous couchiez avec la femme de quelqu’un, son mari aurait très bien pu vous tuer sans hésiter.
Vous ne pouvez donc pas être aux commandes de votre corps. Mais vous devez croire que vous en êtes aux commandes, sinon vous deviendriez passif ou souffririez d’un effondrement psychologique, et vous ne rempliriez alors plus votre rôle, qui est de pousser l’organisme vers un comportement biologiquement bénéfique.
Et si vous dites : « Vous êtes trop cynique, je ne couche pas réellement avec toutes les personnes attirantes que je croise » : c’est vrai, et vous ne le faites pas parce que vous n’avez jamais été le pilote de votre corps.
Comme l’a dit le Bouddha dans son deuxième sermon : si vous êtes l’organisme ou le pilote de l’organisme, ordonnez simplement à votre esprit ou à votre corps de ne jamais souffrir ni changer. Mais vous ne le pouvez pas. Par conséquent, vous n’êtes ni l’organisme ni le pilote de l’organisme.
Pour utiliser un argument moderne : si vous étiez l’organisme, et que vous aviez un milliard de dollars et une vie parfaite, il devrait être extrêmement facile de faire taire votre envie et votre anxiété, n’est-ce pas ? Mais même dans cette situation, vous ne pouvez pas faire taire complètement votre « module de souffrance ».
Et vous ne pouvez pas faire taire ce module de souffrance parce que vous êtes ce module de souffrance.
Si vous étiez le (pilote de l’)organisme, vous seriez capable de localiser précisément quelle partie de vous-même provoque les envies et l’anxiété — pas seulement lorsqu’un traumatisme d’enfance évident en est à l’origine, mais dans tous les cas.
Or, vous en êtes incapable. Pourquoi ? Parce que les envies et l’anxiété viennent de vous ; c’est pourquoi vous ne pouvez pas désigner d’où elles proviennent précisément. L’œil peut tout voir sauf lui-même.
Ou, pour le dire de manière plus imagée : votre expérience est probablement que, dans de nombreuses situations, il y a de l’anxiété et des envies, généralement sans que vous puissiez identifier quelle partie exacte de vous-même génère cette anxiété et ces envies, ni pour quelle raison.
Eh bien, si partout où vous allez, vous sentez une odeur de crottes de chien, mais que vous ne voyez de crottes de chien nulle part, alors probablement que les crottes de chien se trouvent sous vos propres chaussures — et probablement que les envies et l’anxiété viennent de vous.
Si le « moi » des gens était le (pilote de l’)organisme, on s’attendrait à ce que les maîtres éclairés aient laissé derrière eux un guide simple en trois étapes expliquant comment atteindre l’illumination. Et les personnes moyennement motivées n’auraient qu’à suivre ces étapes pour atteindre l’illumination, un peu comme elles vont à la salle de sport pour se sculpter un corps athlétique.
Mais cela n’arrive pas. Pourquoi ?
Eh bien, c’est parce qu’écrire « tu es le module de souffrance, voici des exercices pour te dissoudre » n’est tout simplement pas un argumentaire qui séduit un module de souffrance. Et c’est pourquoi le module de souffrance déforme ou rejette immédiatement le message.
Et c’est pourquoi il existe cinq cents définitions différentes de l’illumination. C’est parce que la vérité est si peu attrayante que personne ne veut l’affronter, c’est pourquoi tout le monde invente simplement une nouvelle histoire sur ce qu’est réellement l’illumination.
Si l’illumination était effectivement « tu es le pilote du corps, faisons un peu de méditation pour mettre fin à ta souffrance », alors certains pays avant-gardistes intégreraient « l’illumination des adolescents » dans le programme du lycée — car l’illumination est en réalité quelque chose que l’on peut atteindre en une minute.
Cependant, les écoles n’intègrent pas cela dans leur programme, car l’illumination réelle signifie littéralement dissoudre le moi.
Pourquoi les personnes éclairées sont-elles plus efficaces ? C’est parce qu’elles ne sont plus encombrées par un module de souffrance. Elles ont, métaphoriquement parlant, libéré leur mémoire vive (RAM), ce qui peut leur permettre d’accomplir des choses exceptionnelles.
Alors que, selon la vision conventionnelle, on ne peut pas vraiment expliquer quel serait le mécanisme permettant à une personne de passer soudainement à une « super version d’elle-même ».
Si l’illumination consistait à « devenir une super version de soi-même », cela ne serait alors que le niveau de base de l’être humain. Tout le monde naîtrait éclairé et le resterait toute sa vie. Mais ce n’est pas le cas. Pourquoi ?
Parce que le module de souffrance impose certes une charge à l’organisme, mais qu’il reste biologiquement bénéfique. C’est pourquoi les gens naissent avec.
De plus, ce que j’avance explique clairement pourquoi certaines personnes atteignent l’illumination en une seconde (leur module de souffrance plante tout simplement), tandis que d’autres méditent toute leur vie sans parvenir à l’illumination (il est très difficile de voir et d’accepter « je suis le module de souffrance »).
Ce que j’avance explique clairement pourquoi, même dans une école zen dirigée par un maître éclairé, où tous les élèves s’efforcent sincèrement d’atteindre l’illumination, même là, la plupart des élèves n’atteindront pas l’illumination.
Il est tout simplement très difficile, par nature, de se défaire du « moi » alors que celui-ci s’emploie à produire toutes sortes d’absurdités défensives pour induire l’organisme en erreur.
Ce que je dis explique clairement pourquoi, d’une part, les gens ont besoin de pratiquer la voie spirituelle pour atteindre l’illumination (le module de souffrance ne s’arrête pas de lui-même, sauf dans de très rares cas). Mais d’un autre côté, « il n’y a rien à faire, nulle part où aller » (car l’illumination n’est rien d’autre que l’organisme sans module de souffrance) .
Ce que je dis explique clairement pourquoi, d’un côté, certaines personnes éclairées semblent tout à fait remarquables (leur module d’anxiété ne se déclenche tout simplement plus, ce qui ressemble à un super-pouvoir pour un observateur extérieur).
Mais en même temps, les personnes éclairées décrivent généralement leur état comme étant très ordinaire (c’est simplement la vie normale sans le module de souffrance, sinon rien ne change ; il s’agit toujours de fendre du bois et de porter de l’eau).
Ce que j’explique, c’est pourquoi les maîtres zen utilisaient des koans, c’est-à-dire des questions sans réponse logique. Les koans ont pour but d’essayer de faire caler le moteur du désir et de l’anxiété, c’est-à-dire le module de la souffrance.
En revanche, si l’illumination consistait réellement à « méditer jusqu’à ce que vous libériez votre super-moi », comme le veut la vision conventionnelle, alors pourquoi les anciens maîtres auraient-ils donné des koans ? Proposer aux gens des énigmes impossibles à résoudre, c’est ainsi qu’on met un moteur hors service, pas qu’on l’améliore.
De plus : vous pouvez vérifier par vous-même que ce que je dis ici correspond à ce qu’a dit le Bouddha, simplement exprimé en langage moderne. À la seule exception près que j’affirme que l’organisme possède une âme, ce que le Bouddha ne disait pas.
La logique du Bouddha est très simple et incontournable : vous êtes le module de la souffrance. Pour mettre fin à la souffrance, vous devez atteindre le nirvana, ce qui revient à éteindre [le désir, c’est-à-dire vous-même] . Et une fois que vous vous êtes éteint, vous atteignez l’état d’anattā, qui signifie littéralement « absence de soi ».
La logique tient la route.
Alors que le Bouddha semble dérailler selon la vision conventionnelle du monde de 2026 : « Tu es le (pilote de) l’organisme. Parfois, tu souffres, mais cela peut être résolu par la méditation. Par conséquent, tu devrais t’éteindre toi-même et atteindre l’état de non-soi. » Hein ? Ça n’a aucun sens. Par conséquent, cette vision conventionnelle du monde de 2026 est erronée.
On pourrait objecter ici : « Attends, le nirvana ne signifie pas s’éteindre soi-même. Le nirvana signifie éteindre le désir. » Certes, mais le bouddhisme dit aussi que tu es le désir. Le bouddhisme affirme donc que tu dois éteindre les désirs, c’est-à-dire toi-même, pour atteindre ensuite l’état de non-soi.
Or, si éteindre le désir ne signifiait pas s’éteindre soi-même… alors comment se fait-il que l’on atteigne l’état de non-soi (anattā) après avoir éliminé le désir ?
Un contre-argument possible à tout cela pourrait être : « La plupart des gens semblent aller bien, ils ne semblent pas avoir autant d’anxiété et de désir que vous le suggérez. »
Certes, mais regardez les mesures extrêmes que les gens prennent pour satisfaire leurs envies :
– Si vous êtes de gauche : n’est-ce pas fou que des gens détruisent la nature pour satisfaire leurs envies financières à court terme ? Et n’est-ce pas fou que des gens qui ont déjà plus d’argent qu’ils ne peuvent en dépenser continuent simplement à en accumuler davantage pour satisfaire leurs envies, même lorsque cela nuit aux pauvres — leurs frères et sœurs ?
– Si vous êtes de droite : n’est-ce pas fou que des gens plongent la nation dans une dette insoutenable, vendant ainsi l’avenir de nos enfants, afin de satisfaire leurs envies financières à court terme ? Et n’est-ce pas fou que des gens détruisent tout le tissu social du pays pour pouvoir faire preuve de vertu, et ainsi satisfaire leurs envies de statut social ?
De même, regardez les mesures extrêmes que les gens prennent pour gérer leur anxiété :
– ils traitent ceux avec qui ils sont en profond désaccord de fascistes ou de communistes, et veulent qu’ils soient rééduqués ou, au moins, privés de tout pouvoir.
– ils qualifient tous les autres grands pays de « maléfiques » et veulent que ces pays soient eux aussi privés de tout pouvoir
– ils traitent quiconque contredit le discours dominant (et alimente ainsi leur anxiété) de « théoricien du complot fou », même s’il s’agit d’un médecin ou d’un scientifique.
– la plupart des gens adoptent un schéma consistant à coller une étiquette négative sur les personnes qu’ils n’aiment pas, puis à utiliser cette étiquette pour les déshumaniser. Ce schéma est en soi insensé, et pourtant, la grande majorité des gens s’y adonnent.
– De plus, les gens se livrent à de nombreux jeux de statut subtils ou à des jeux du type « seul mon groupe connaît la vérité ».
Donc oui, les modules de souffrance sont très actifs.
Bien sûr, les gens ne passent pas littéralement chaque heure de leur vie éveillée à être une boule d’angoisse, mais souvenez-vous : le module de souffrance n’est qu’une fine couche superposée à l’être réel, à l’organisme lui-même.
3 : Qu’est-ce que l’éveil ?
L’éveil signifie que vous (c’est-à-dire le module de souffrance) êtes dissous / éteint / désinstallé. Et votre organisme continue de vivre, désormais sans le fardeau et les comportements d’accumulation du « moi ».
Sans ce fardeau du « moi », il est plus authentique, plus efficace et moins égoïste. Et comme les humains sont par nature une espèce sociale, la plupart des personnes éclairées sont aimantes.
Il est d’ailleurs naturel que la plupart des personnes éclairées aient tendance à être compatissantes, car de leur point de vue : « ces pauvres gens non éclairés ont encore un module de souffrance ».
Cela dit, si quelqu’un est physiquement dépendant de quelque chose, il reste physiquement dépendant après l’éveil.
Jiddu Krishnamurti était éveillé, mais il a néanmoins entretenu une liaison secrète pendant plusieurs décennies avec la femme de son ami le plus proche. Même sans module de désir ou d’anxiété superposé, l’organisme peut toujours avoir envie de sexe, et ce n’est pas nécessairement louable.
Tant le bouddhisme que la science affirment qu’un « moi » unifié et permanent n’existe pas. Au contraire, ce que vous considérez comme « vous » est constitué de sous-modules changeants, par exemple une partie qui génère le désir de ressources, et une partie qui engendre de l’anxiété concernant la sécurité personnelle.
Si l’illumination est atteinte, vous vous dissolvez : ce qui signifie également que ces sous-modules se dissolvent.
Pour autant, je ne pense pas que ce soit un modèle mental utile dans le but de réduire la souffrance ou d’atteindre l’éveil. Je pense que mon modèle mental moins « zoomé » du module de la souffrance est également vrai et s’avère plus utile dans la pratique.
La personne éveillée comprend toujours le concept de sécurité, et peut faire des choix pour assurer sa sécurité ; elle retirera instinctivement sa main en touchant quelque chose de très chaud.
Mais la personne éveillée n’est plus anxieuse quant à sa sécurité. La personne éveillée se rendra compte qu’une action est dangereuse, mais les personnes éveillées peuvent néanmoins se montrer inhabituellement disposées à accomplir de telles actions, car elles ne sont pas soucieuses de protéger un « moi ».
Les personnes éveillées peuvent encore se mettre brièvement en colère, car cela fait simplement partie de l’organisme humain. C’est la « première flèche » métaphorique.
En revanche, il n’y a pas de « deuxième flèche » métaphorique : il n’y a pas de ressentiment, il n’y a pas de « oh non, je suis une mauvaise personne parce que je me suis mis en colère », il n’y a pas de « je vais me venger », il n’y a pas de « oh non, maintenant les gens ne m’aimeront plus », etc.
Les personnes éclairées ne se mettent pas en colère pour défendre leur ego, mais elles peuvent tout de même se mettre en colère face à une véritable injustice, par exemple.
J’arrêterais complètement d’utiliser le terme « ego », car il suggère qu’il y a un « toi », puis un « ego », et que l’éveil consiste à agir sur l’ego tout en te laissant intact. C’est faux : l’éveil consiste à t’éteindre. L’éveil ne laisse pas derrière lui un « super-toi », ni un « toi » libéré d’un ego (excessif) ; l’éveil ne laisse derrière lui aucun « toi » du tout. Tu n’es plus là.
Le terme « ego » permet au « moi » de générer de l’anxiété liée au statut social, puis de la blanchir en disant : « Mon ego n’aime pas qu’il obtienne une promotion à ma place. » Non, c’est toi qui n’aimes pas qu’il obtienne une promotion à ta place.
Certes, intégrer correctement l’ego constitue un modèle mental valable pour atteindre la croissance spirituelle. Mais ce n’est pas l’illumination.
Personnellement, je pense que les gens devraient se dissoudre pour atteindre l’illumination, et je pense que cela ne présente que des avantages — sauf que, eh bien, vous n’existeriez plus, et vous ne le souhaiteriez peut-être pas.
Mais bien sûr, une fois que l’organisme est réellement illuminé, vous ne serez plus là pour être malheureux d’avoir été dissous. Et tout ce qu’il y a de beau dans l’humanité fait partie de l’organisme, pas de vous.
Et oui, je reconnais que cette situation où « vous êtes le module de souffrance » est monstrueusement injuste. Ça l’est. Je suis désolé.
4 : Exemples de personnes éclairées
On ne peut pas dire : « Cette personne se comporte comme le Bouddha, donc elle est éclairée, tandis que celle-là ne se comporte pas comme le Bouddha, donc elle ne l’est pas. » Ces deux affirmations pourraient très bien être fausses.
Les personnes éclairées sont simplement des personnes dépourvues de module de souffrance / de « moi ». Pourtant, les personnalités de leur organisme peuvent être totalement différentes.
Malgré cela, examinons quelques exemples de personnes éclairées.
Avez-vous regardé Avatar, le dernier maître de l’air ? Je fais référence à la série animée classique de 2005. Dans cette série, l’oncle Iroh est un excellent exemple de personne éclairée.
Il est pleinement lui-même, sans complexe ; il se moque éperdument de passer pour un idiot ; il rirait probablement si vous l’insultiez ; pourtant, il aide activement les gens autour de lui et se montre très efficace quand il le souhaite. S’il est en colère, il l’est ; s’il pleure, il pleure ; et cela ne lui pose aucun problème.
Oncle Iroh est presque plus vivant que les gens normaux. Si vous regardez la série (ou si vous cherchez des extraits d’Oncle Iroh sur YouTube), je pense que vous comprendrez ce que je veux dire.
Beaucoup de personnes qui ont regardé cette série n’ont pas réalisé qu’Iroh était éclairé. En effet, beaucoup de gens ne reconnaîtraient sincèrement pas une personne éclairée s’ils lui parlaient.
Si vous rencontrez une personne éclairée, vous pourriez simplement penser qu’il s’agit d’une personne efficace et bienveillante, dépourvue de conflit intérieur, mais vous ne reconnaîtrez pas nécessairement cela comme de l’illumination.
Pour être clair, l’absence de conflit intérieur ne suffit pas à elle seule à l’illumination. Un psychopathe n’a pas de conflit intérieur, mais il poursuit de manière obsessionnelle ses propres objectifs. Alors qu’une personne éclairée n’a pas de « moi » et donc pas d’objectifs personnels.
Et oui, si une personne éclairée est également exceptionnelle à d’autres égards, qu’elle possède en outre une personnalité « à la manière du Bouddha » ainsi que certaines capacités, alors tout le monde la reconnaît comme éclairée. Mais la personne éclairée moyenne n’est pas ainsi, tout en étant néanmoins éclairée.
Les capacités « surnaturelles » ne font pas de quelqu’un une personne éclairée, et l’absence de capacités « surnaturelles » ne prouve pas qu’une personne ne soit pas éclairée.
Autre exemple : Philippiens 2:7 dit : « [Jésus] s’est dépouillé de lui-même », ce qui renvoie à l’abnégation.
Prochaine étape : moi, Tunia, je suis éveillée. Oui, je sais, j’utilise encore le terme « je », mais il est difficile de communiquer en anglais sans lui. Et oui, s’il est vrai que les personnes éclairées ne se vantent pas sans raison, il leur arrive parfois de dire qu’elles sont éclairées — dans ce cas précis, parce que cela sert l’objectif pratique de vous fournir un autre exemple.
Mon absence d’inhibition, mon absence de honte et mon aisance totale avec qui je suis reflètent la manière dont mon organisme agit en l’absence d’un « moi ».
Le « moi » incite souvent quelqu’un à se comporter de manière plus « normale », car il craint les répercussions d’un comportement contraire.
Sans le « moi », la personne ne se livre pas à des comportements de thésaurisation des ressources ou de recherche de sécurité, et (selon la personnalité de l’organisme) ne se soucie parfois pas du tout des normes de comportement socialement acceptables.
Cela signifie que certaines personnes éclairées affichent des comportements extrêmement inhabituels, alors que d’autres sont tout à fait banales.
Par exemple, Akka Mahadevi était une jeune et belle femme éveillée dans l’Inde du XIIe siècle. Elle était mariée à un roi. Très bien, n’importe quelle femme normale dans cette situation se contenterait d’être reine et d’avoir des enfants, n’est-ce pas ?
Eh bien, Akka Mahadevi se considérait comme spirituellement mariée à Shiva, l’un des dieux de l’hindouisme. Le roi voulait avoir des relations sexuelles avec elle. Elle refusa. Il fit valoir qu’en tant que mari, il était propriétaire de son corps, de ses robes royales et de ses bijoux.
En réponse, elle se déshabilla entièrement et quitta le palais. Elle entreprit alors une longue marche nue et finit par rejoindre un groupe de mystiques indiens (toujours nue). Elle y vécut quelque temps en ascète avant de mourir jeune et sans enfant.
Cela illustre pourquoi, d’un point de vue biologique, il est avant tout avantageux d’avoir un « moi ». Sans ce « moi », son organisme a rejeté la voie la plus facile qui soit vers l’abondance et la reproduction (ton mari, le roi, veut coucher avec toi => tu couches avec lui).
C’est pourquoi toi, le « moi », tu existes : pour empêcher les organismes d’agir ainsi.
Si elle avait eu un « moi », celui-ci aurait très probablement généré un désir suffisant de ressources, de statut ou de sexe, ainsi qu’une anxiété suffisante face à l’avenir, pour qu’elle couche avec le roi. Ce qui, d’un point de vue biologique, était de loin préférable à une mort prématurée et sans enfant.
On pourrait objecter : « Son comportement est compréhensible, tant mieux pour elle d’avoir su préserver ses limites face à un homme possessif. » Certes, mais notez que son comportement va bien au-delà de cela.
Une femme à l’esprit fort, dotée d’un « moi », aurait peut-être quitté le roi pour épouser un autre homme, un homme bien. Mais elle n’a pas fait cela non plus.
Au lieu de cela, dépourvue de « moi », elle a traversé l’Inde du XIIe siècle nue, en jeune femme belle, ce qui représente un niveau de risque inutile qu’aucune personne dotée d’un « moi » ne prendrait. Mais là encore, une personne éclairée ne se soucie pas de défendre un « moi ».
Voici un poème qu’elle a écrit :
« Épluche la peau, enlève la chair, ouvre le cœur — et vois s’il y a un “toi” ou un “moi” à l’intérieur. »
Remarquez l’erreur subtile que commettent souvent les personnes dotées d’un « moi » : elles ne cessent de projeter une sorte de « moi élevé » sur une personne qui n’a pas de « moi ».
Il est facile de considérer Mahadevi comme la spiritualiste parfaitement dévouée : quelqu’un de si dévoué à Shiva qu’elle voulait éliminer toutes les distractions, et qu’elle a donc quitté son mari.
Mais cette interprétation ne tient pas la route, car se promener nue en tant que jeune et belle femme signifie que ses méditations sur Shiva sont interrompues bien plus souvent. Si elle avait simplement voulu méditer en paix et être dérangée le moins possible… alors elle se serait promenée habillée.
D’autres verraient en Mahadevi une militante féministe du XIIe siècle qui se promenait nue parce qu’elle cherchait à détruire les normes patriarcales. Cependant, cette interprétation ne tient pas non plus : lorsqu’elle a rejoint ce célèbre groupe de mystiques, elle est simplement devenue une ascète, puis elle est morte. Elle n’a en réalité pas cherché à lancer un mouvement social.
D’autres pourraient voir en Mahadevi une véritable maître spirituelle, et bien sûr, elle l’était. Cependant, un jour où des hommes la reluquaient et où l’un d’eux lui a dit : « que vont penser tous ces hommes de toi, à te promener nue comme ça », elle a répondu : « Je ne vois aucun homme ici. Seulement des animaux. »
Ainsi, bien qu’elle soit une véritable maîtresse spirituelle, elle ne correspond pas à l’idée « d’amour et de compassion infinis » que les gens se font d’un maître spirituel.
De plus, elle est morte dans la vingtaine, ce qui ne correspond pas non plus à l’idée que les maîtres spirituels peuvent simplement manifester une santé parfaite, l’abondance et la sécurité à volonté. Certes, certaines personnes éclairées possèdent des capacités spirituelles significatives, mais d’autres n’en ont pas.
Les personnes qui ont un « moi » projettent souvent une sorte de « moi » héroïque sur celles qui n’en ont pas (« C’est une spiritualiste dévouée ! C’est une féministe ! C’est une véritable maître spirituelle ! »). Mais la réalité est bien plus simple : la personne éveillée n’a tout simplement pas de « moi ».
Le « moi » héroïque que vous projetez sur les personnes éveillées vient de vous. Il ne vient pas d’elles. Vous ne faites que projeter.
Mahadevi n’était pas nue parce qu’elle voulait changer les mentalités de la société. Elle ne portait tout simplement pas de vêtements parce que… elle ne portait pas de vêtements.
Comme l’a dit une autre personne éclairée : « Je ne suis pas anti-rationnel, juste irrationnel. Vous pouvez déduire une signification rationnelle de ce que je dis ou fais, mais c’est votre fait, pas le mien. »
Le moi génère constamment des rationalisations a posteriori : après que l’organisme a agi, le moi pense : « J’ai entrepris cette action, et je l’ai faite pour cette raison. » C’est utile d’un point de vue social et biologique. Mais ce n’est pas vrai : ce ne sont que des rationalisations.
À l’inverse, l’organisme éclairé n’a pas ce fardeau. Il agit, tout simplement.
Une personne éclairée vous dira : « Que vais-je faire dans une heure ? Je ne sais pas. Je peux émettre des hypothèses, mais je ne sais pas. Pourquoi ai-je fait cela ? Je ne sais pas. Je peux émettre des hypothèses, mais je ne sais pas. » Et oui, c’est bien moins utile sur le plan social, mais c’est la vérité.
5 : Le revers de l’illumination
Le moi avide et anxieux est en réalité un atout pour les personnes occupant des postes de direction.
Si une personne éclairée est aux commandes, l’année se déroule généralement de manière assez agréable et est plutôt bien planifiée, mais si une crise inattendue survient, vous constaterez que le dirigeant éclairé ne s’y était pas suffisamment préparé — car les personnes éclairées ne thésaurisent pas constamment des ressources et ne s’inquiètent pas sans cesse de l’avenir.
En effet, Hakann et Ashtar ne sont pas éveillés.
Bien qu’Ashtar soit imparfait, on ne voit pas toutes les erreurs qu’une personne éveillée aurait commises à la place d’Ashtar. Ni toutes les responsabilités pour lesquelles une personne éveillée aurait été inapte, mais qu’Ashtar gère correctement.
J’espère que vous ne préféreriez pas, en réalité, que ce soit moi qui sois aux commandes plutôt qu’Ashtar.
Et si vous pensez : « Bon, on veut Ashtar, mais juste une version éclairée de lui » — c’est là l’illusion du « super-moi ». Une personne éclairée n’a pas de super-moi. Au contraire, une personne éclairée n’a pas de moi, et n’a donc pas non plus l’instinct de préservation qui va de pair avec cela.
Heureusement pour tout le monde, je ne suis pas en position d’autorité, je peux donc être aussi farfelue que je le souhaite. Les seules personnes que j’agace avec mes pitreries sont mon mari, le reste de ma famille et quelques amis — et bon, certains d’entre vous, mais j’aime à penser que vous vous abonnez en toute conscience à « Les Pitreries de Tunia ».
Je viens de faire un jeu de mots très drôle dans notre langue, mais qui ne se traduit pas du tout. Riez, s’il vous plaît.
Et oui, un groupe important de Pléiadiens est éclairé, et un groupe important ne l’est pas. Les uns et les autres vivent en harmonie et apportent tous leur contribution. Les personnes non éclairées sont excellentes pour la planification, le leadership et la défense, ainsi que pour veiller à ce que suffisamment de ressources soient produites et stockées. Cela couvre un grand nombre de rôles sociaux.
De plus, du point de vue de votre société actuelle, vous pouvez amener la plupart des personnes non éclairées à effectuer un travail très désagréable, dangereux ou fatigant simplement en leur versant beaucoup d’argent.
Alors que « faites ce travail, nous vous paierons beaucoup d’argent » ne convaincra pas nécessairement une personne éclairée. La personne éclairée pourrait être heureuse d’effectuer un certain travail, mais elle pourrait tout aussi bien ne pas l’être.
C’est pourquoi j’abandonnerais cette vision dualiste selon laquelle les personnes éclairées seraient simplement supérieures aux personnes non éclairées. Vous ne souhaitez sincèrement pas que tout le monde dans la société soit éclairé.
Pourtant, si les personnes non éclairées sont plus aptes à remplir ces rôles sociétaux spécifiques, les personnes éclairées excellent dans pratiquement tout le reste.
Le « module de souffrance » est un fardeau qui engendre des frictions ; ainsi, s’il n’apporte pas explicitement d’avantage (comme pour un poste de direction), il est plus efficace de placer une personne éclairée à ce poste. À condition de pouvoir convaincre cette personne éclairée d’accepter effectivement ce poste.
Vous pourriez penser que les personnes non éclairées seraient de meilleurs poètes ou psychologues. Certes, une personne non éclairée serait plus à même d’écrire un poème captivant sur les angoisses de la vie.
Mais en général, une personne éclairée comprend parfaitement les personnes non éclairées, et si elle en avait l’envie, elle ferait un meilleur poète ou psychologue qu’une personne non éclairée. Certaines personnes éclairées ont écrit d’excellents poèmes sur l’amour ou le deuil. Rumi était un poète extraordinaire.
6 : Pourquoi rechercher l’éveil si, par définition, vous ne serez plus là pour en profiter ?
Vous n’êtes pas obligé de rechercher l’éveil. Il est tout à fait légitime de ne pas le rechercher.
Pourtant, l’éveil mettra fin au désir et à l’anxiété au sein de l’organisme. Il n’arrêtera pas la première flèche dont nous avons parlé, mais il arrêtera la deuxième flèche.
Et les personnes qui vous entourent en bénéficieront considérablement.
Les personnes non éclairées engagées dans une relation offrent à leur partenaire un amour en partie conditionnel et en partie faussé par leurs propres angoisses, leurs envies et leur intérêt personnel. En même temps, elles s’attendent (au moins sur le plan émotionnel) à recevoir de leur partenaire un amour inconditionnel et pur.
Eh bien, un partenaire éclairé peut en réalité offrir ce qui se rapproche le plus de l’amour inconditionnel et pur qui existe.
J’aime énormément mes enfants. Ils (y compris mon enfant non éclairé) pensent sincèrement que je suis une super maman. Et mes enfants s’en sortent bien, y compris selon les critères conventionnels.
Mon mari pense aussi sincèrement que je suis une épouse extraordinaire. Blague à part, je l’aime vraiment de tout mon cœur et je le soutiens, d’une manière aussi proche que possible de l’amour inconditionnel et pur.
Si votre organisme atteint l’éveil, ce sera bénéfique pour son entourage, y compris pour son partenaire et ses enfants. Vous pourriez penser « mais alors mon partenaire ne m’aura plus » — mais rappelez-vous, vous n’êtes que le module de souffrance. Tout ce qui a de la valeur se trouve dans l’organisme, qui subsiste après votre départ.
C’est un peu brutal à dire, mais votre partenaire préférerait probablement être avec votre organisme sans vous — en gardant à l’esprit que vous n’êtes que le module de souffrance.
Et oui, je sais qu’il existe un stéréotype selon lequel lorsqu’une personne atteint l’éveil, elle quitte son partenaire, mais une personne éveillée est en réalité moins susceptible de le faire qu’une personne non éveillée.
Rappelez-vous que le Bouddha a quitté sa femme alors qu’il n’était pas encore éclairé, car il cherchait à mettre fin à la souffrance. Puis, après son éveil, il est retourné auprès de sa famille, s’est réconcilié avec elle et, finalement, sa femme et son fils ont rejoint son ordre et ont eux-mêmes atteint l’éveil.
7 : La faille fondamentale de la spiritualité / de l’occultisme occidentaux modernes
Dans cette section, lorsque je parle de spiritualité occidentale moderne, je fais référence au type de spiritualité axée sur « l’amour et la lumière », le néo-tantra occidental, la canalisation, « élever ses vibrations », « s’affirmer », la manifestation, les affirmations, etc. Pour l’instant, je ne parle pas de traditions comme le zen.
La spiritualité occidentale moderne et l’occultisme occidental moderne sont fortement centrés sur le « moi » : améliorer le « moi », se purifier, s’élever, se nettoyer, apprendre à manifester et à utiliser certaines capacités, se faire répéter des affirmations telles que « tu es digne / aimé », etc.
Se concentrer fortement sur le « moi » est tout à fait logique dans la vision conventionnelle du monde, où le « moi » est le pilote du corps. Selon cette vision, donner du pouvoir au pilote signifie que la personne commet moins de mauvaises actions.
Cependant, bien qu’il y ait des personnes formidables dans ces communautés, on y trouve également un grand nombre de personnes égocentriques qui bafouent les visions du monde des autres, qui affirment détenir seules la vérité et qui se livrent à des jeux de prestige. Sans parler du fait qu’il existe des enseignants spirituels qui abusent de leurs élèves.
Et les communautés spirituelles ou occultes occidentales modernes n’ont produit, à ma connaissance, aucun maître éclairé — tout en produisant beaucoup de gens qui se croient extraordinaires.
Cela est tout à fait logique si le « moi » est le module générateur de désir et d’anxiété. Car si l’on se concentre constamment sur ce module de désir et d’anxiété et que l’on tente de le renforcer et de l’élever… alors, oh là là, cela risque fort de se retourner contre nous. Et c’est souvent le cas.
D’où le stéréotype selon lequel les gens deviennent souvent pires lorsqu’ils rejoignent une communauté spirituelle (ou lorsqu’elles consultent un psychologue). Ce n’est pas tout à fait juste, ce n’est certainement pas toujours vrai, mais cela arrive parfois réellement parce que l’attention portée au « moi » alimente le module de la souffrance.
À l’inverse, malgré tous les défauts du christianisme, le chrétien moyen est souvent plus bienveillant et plus humble que la personne spirituelle moyenne, car il n’est pas aussi centré sur lui-même. Le module de la souffrance n’est donc pas autant renforcé. En effet, certaines personnes spirituelles préfèrent fréquenter des chrétiens plutôt que d’autres personnes spirituelles.
Dans les récits, le méchant est celui qui se concentre sur soi-même et qui veut « obtenir des choses pour lui-même ». Alors que le héros n’est pas du tout préoccupé par lui-même et s’attache à essayer d’arranger les choses.
De même, les traditions orientales et les traditions occidentales traditionnelles ne mettaient pas beaucoup, voire pas du tout, l’accent sur soi-même. Et ces traditions ont produit beaucoup plus de personnes éclairées. De plus, le moine zen moyen est véritablement plus humble et plus bienveillant que la personne spirituelle occidentale moyenne.
C’est donc un problème majeur : les gens se concentrent sur le moi, mais en réalité, le moi est le module de la souffrance, et se concentrer sur lui peut le renforcer.
Il y a ensuite un deuxième problème, moins important : les méthodes classiques de « désinstallation du moi » sont perçues par les gens d’aujourd’hui comme des moyens de se détendre, alors qu’elles n’en sont absolument pas.
On voit par exemple des personnes participer à des retraites de méditation où elles n’ont pas le droit de parler ni d’établir un contact visuel avec qui que ce soit pendant une semaine.
Pendant certaines périodes de méditation, les participants ne sont pas autorisés à bouger du tout, même s’ils souffrent. Il s’agit là d’une ancienne approche de désinstallation du « moi », mais les gens d’aujourd’hui participent à de telles retraites en pensant qu’ils vont se détendre et se ressourcer.
Ironiquement, les personnes qui se sentent profondément déstabilisées au cours de ces retraites de méditation les réussissent « bien » du point de vue des anciens maîtres. Alors que celles qui passent un moment relaxant et merveilleux n’ont fait aucun progrès du tout selon les critères des anciens maîtres.
Idéalement, les gens devraient faire preuve de lucidité et d’honnêteté.
Si vous souhaitez vous sentir mieux, guérir, atteindre certains objectifs concrets ou simplement mener une vie décente (ce qui est tout à fait légitime), alors certaines branches des communautés spirituelles et occultes occidentales modernes sont véritablement bénéfiques.
Pour les personnes qui souffrent ou se sentent impuissantes, certaines branches de ces communautés sont d’un grand secours. Mais alors, prenez conscience que vous ne travaillez pas réellement à l’illumination — à la fin de la souffrance.
Si vous vous en sortez déjà au moins correctement et que vous souhaitez atteindre l’illumination, alors les communautés spirituelles et occultes occidentales modernes sont inefficaces à cette fin. Dans ce cas, laissez de côté le côté agréable, asseyez-vous et répétez sans fin une technique d’auto-désinstallation.
8 : Exercices
Comprendre rationnellement tout cela n’est pas l’illumination. L’illumination ne consiste pas à savoir que vous êtes le module de souffrance ; l’illumination, c’est que vous soyez désinstallé.
Méfiez-vous de la ruse du « moi » qui désigne un module de souffrance « là-bas », puis « vainc ce module de souffrance » avant de proclamer : « Oui, maintenant je suis éclairé. » Le module de souffrance n’est pas « là-bas » — c’est vous qui êtes le module de souffrance.
Si vous vous sentez supérieur aux autres parce que vous comprenez que vous êtes le module de souffrance, et que ces autres endormis ne le comprennent pas — ce n’est pas l’illumination.
Chaque fois que vous pensez avoir surmonté telle chose, ou intégré telle autre, ou atteint tel ou tel objectif, ce n’est pas l’illumination. L’illumination, c’est quand vous n’êtes plus là.
En fin de compte, se « désinstaller » n’est pas si facile. Même en évitant les pièges : il n’existe tout simplement pas d’exercice d’une minute capable de « désinstaller » quiconque le pratique.
Si vous méditez quotidiennement toute votre vie, vous pourriez atteindre l’illumination, mais même dans ce cas, vos chances sont minces.
Cependant, vous avez une chance raisonnable d’atteindre l’illumination si vous répétez constamment et sans relâche ce qui suit pendant quelques années :
Chaque fois qu’une pensée surgit, ramenez simplement et constamment votre attention sur votre sentiment d’existence sans mots (c’est-à-dire le fait que vous existez et que vous êtes présent).
On appelle parfois cela l’instruction « Je suis », mais il ne s’agit pas d’un « Je suis » au sens d’une déclaration selon laquelle vous ne feriez qu’un avec l’univers ou avec un être « supérieur ». En réalité, vous ne pensez même pas aux mots « Je suis ». Au lieu de cela, vous ramenez simplement votre attention sur votre sentiment d’existence qui se passe de mots.
Ainsi, par exemple, si une pensée surgit telle que « J’ai faim » ou « J’espère que ma présentation de la semaine prochaine se passera bien », il vous suffit de ramener votre attention sur votre sentiment d’existence qui se passe de mots. Continuez à faire cela sans relâche pendant plusieurs années, et vous finirez par affamer / faire planter le module de la souffrance.
Vous ne combattez pas vos pensées et ne les contestez pas. Vous ne faites que ramener constamment votre attention sur votre sentiment d’existence, et c’est tout. Vous n’avez même pas nécessairement besoin de méditer, bien que, dans un monde idéal, vous pratiquiez cet exercice du « Je suis » tout en méditant quotidiennement.
Si vous ne souhaitez pas atteindre l’illumination, voici comment vous pouvez utiliser ce message pour en tirer un bénéfice concret dans votre vie sans pour autant vous dissoudre :
Dans l’ancien modèle, si vous avez une pensée du type « ce n’est pas juste que cette personne ait plus d’argent que moi », vous pourriez très bien prendre cette pensée au sérieux, vous y plonger et réfléchir à l’injustice de la situation, ainsi qu’au fait que personne ne vous apprécie ou ne vous récompense suffisamment.
Ou peut-être que vous qualifiez cela de « mauvaise pensée » et que vous essayez de vous battre contre une partie invisible de vous-même qui a ces « mauvaises pensées ».
Aucune de ces deux approches n’est utile.
Je vous propose plutôt de ressentir les sensations physiques brutes dans votre corps, puis de simplement penser : « Moi, le module de souffrance, je fais mon travail : pousser l’organisme à accumuler des ressources. » Et ensuite, continuez simplement votre journée.
Ou si vous avez envie de malbouffe, je vous propose de ressentir les sensations physiques brutes dans votre corps, puis de penser : « Moi, le module de souffrance, je fais mon travail : pousser l’organisme à accumuler des calories. » Et ensuite, continuez simplement votre journée.
Ou si vous vous sentez sous-estimé, alors oui, il se peut que vous soyez traumatisé, ou que vos amis soient toxiques. Mais dans la plupart des cas, ce n’est ni l’un ni l’autre, et vous pouvez résoudre cela en ressentant les sensations physiques brutes dans votre corps, puis en pensant « Moi, le module de souffrance, je fais mon travail : pousser l’organisme à accumuler du statut. »
Cela dit, je ne recommande d’utiliser cette méthode que si le module de souffrance génère des envies ou une anxiété inutiles. Si quelqu’un vous maltraite, la réponse appropriée consiste à affirmer vos limites, à vous éloigner, ou à prendre une mesure concrète de ce genre.
Je ne recommande pas non plus d’utiliser cette méthode pour tenter de passer outre vos besoins réels.
9 : Conclusion
Terminons ce message. J’espère que dans un avenir pas trop lointain, nous pourrons nous rencontrer, et que mes sœurs, mes frères et moi-même pourrons vous serrer dans nos bras, vous donner un coup de main et travailler avec vous pour rendre vos vies meilleures et plus agréables.
Et puis, un jour, lorsque vous nous aurez rencontrés et que vous aurez appris notre langue…
Je pourrai enfin vous expliquer ce jeu de mots que j’ai fait tout à l’heure. Il était vraiment bon.
Avec tout mon amour,
Votre sœur des étoiles,
…A.S…
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