La franc-maçonnerie : La science secrète du symbolisme

C’est pendant sa phase de transition, au début du XIXe siècle, que la franc-maçonnerie a commencé à modifier son symbolisme public. Au XVIIIe siècle, la tête de mort était utilisée pour marquer la tombe d’un franc-maçon, le symbole étant reconnu par les autres francs-maçons comme le lieu de repos d’un maître-maçon.

Bien que le crâne et les os croisés puissent être interprétés comme un symbole de mortalité, l’utilisation du symbole sur la tombe figurative lors de la cérémonie d’élévation au troisième degré symbolise l’immortalité, le Maître Maçon étant symboliquement ressuscité.

Le symbolisme des pierres tombales maçonniques a commencé à changer au début des années 1800, et la traditionnelle et quelque peu terrifiante tête de mort a été remplacée par l’équerre et le compas, beaucoup plus « modernes ».

Ce symbole plus scientifique et moderne a commencé à apparaître sur de nombreuses pierres tombales de francs-maçons après l’unification des Grandes Loges « modernes » et « antiques » en 1813, et a été adopté comme symbole public officiel de la nouvelle Grande Loge Unie.

Le thème de l’immortalité dans la franc-maçonnerie est représenté par un autre éventail de symboles. Le symbole du serpent, qui est également utilisé dans le rituel des Templiers aux côtés de la tête de mort, est également utilisé comme une représentation de la vie et de la résurrection.

Le serpent avalant sa propre queue symbolise l’éternité dans la franc-maçonnerie et peut être considéré comme un symbole stylisé de l’infini.

La branche d’acacia, utilisée comme symbole au troisième degré, représente également l’immortalité.1 L’acacia aurait poussé sur la tombe d’Hiram Abbif et pourrait être considéré comme une continuation du cycle de la vie, sa mort donnant vie à l’arbre.

L’arche d’alliance et l’autel du tabernacle, qui se trouvaient tous deux dans le temple de Salomon, étaient, selon la légende, en bois d’acacia, tout comme la couronne d’épines du Christ, ainsi que la croix sur laquelle il a été crucifié, ce qui représente la croyance chrétienne en la résurrection2.

L’auteur côtoie une mystérieuse pierre tombale maçonnique située dans le cimetière de l’église St. Collen, à Llangollen, au Pays de Galles. Au cours du XVIIIe siècle, la tête de mort était utilisée pour marquer la tombe d’un franc-maçon.

La résurrection du Christ est présentée dans le rituel des Templiers, présentant un thème similaire au troisième degré de la maçonnerie artisanale, la résurrection du Christ étant liée à la recherche de la connaissance cachée3.

Les grenades, bien qu’elles symbolisent la fertilité dans la franc-maçonnerie d’aujourd’hui, représentaient la renaissance et la résurrection, et étaient utilisées dans la cérémonie d' »élévation » du troisième degré, au cours du dix-huitième siècle, en étant exposées autour de la tombe figurative4.

Le pentagramme, représentant les cinq plaies du Christ et les cinq points de communion, qui est l’étreinte utilisée pour l’élévation du franc-maçon, est un symbole puissant et puissant, et symbolise également la « résurrection », en particulier avec la représentation de la résurrection du Christ après avoir reçu les cinq plaies pendant la crucifixion.

L’utilisation de la pyramide comme symbole maçonnique peut également être considérée comme représentant la « résurrection », puisque les pharaons momifiés étaient enterrés dans la pyramide, pour ensuite « ressusciter » dans un autre monde. La pyramide symbolise également une autre forme de temple sacré, construit en utilisant la géométrie sacrée.

La signification de l’accomplissement de trois degrés par le Maçon est considérée comme un voyage de la naissance à la maturité, puis à la mort, pour renaître en tant que Maître Maçon éclairé, ayant découvert les secrets de l’Artisanat.

Ce thème avait été abordé par Sir Isaac Newton, qui envisageait qu’au cours du millénaire, les « enfants de la résurrection » résideraient dans la nouvelle Jérusalem, les esprits des hommes justes étant rendus parfaits.

Newton dévore des ouvrages sur l’alchimie, la philosophie et l’Ancien Testament, à la recherche de connaissances anciennes pour comprendre les prophéties bibliques et l’alchimie mystique. Ses recherches, qui semblaient vastes et variées sur tout ce qui se rapportait de près ou de loin à l’alchimie, comprenaient également des ouvrages rosicruciens tels que la Fama et la Confessio5.

La mystérieuse confrérie rosicrucienne du XVIIe siècle était considérée comme immortelle et « invisible », les secrets supposés de la vie éternelle attirant l’intérêt des premiers francs-maçons comme Ashmole et Moray. La rose symbolisait l’immortalité, et la rose placée sur une croix était censée symboliser le secret de l’immortalité6.

Plus tard, les sociétés rosicruciennes ont également intégré le symbolisme de l’immortalité dans leur rituel. Plus tard, les sociétés rosicruciennes ont également intégré le symbolisme de l’immortalité dans leurs rituels. La résurrection du mystérieux fondateur mythique de l’ordre, Christian Rosencreutz, était reconstituée dans le cadre du rituel, la figure symbolique sortant de sa tombe.

Le symbolisme rosicrucien de l’immortalité se reflète également dans le mythe arthurien, comme la « résurrection » attendue du roi Arthur et le Saint Graal qui, dans certaines légendes, avait la capacité de guérir et de donner l’immortalité.

Le Saint Graal était également considéré comme un symbole de l’alchimie7, un récipient sacré donnant la vie qui avait contenu le sang du Christ, ce qui le liait également aux rosicruciens. L’importance de ce symbolisme résonne encore aujourd’hui avec des auteurs spéculatifs tels que Michael Baigent qui utilisent le Saint Graal en relation avec la franc-maçonnerie et d’autres sociétés secrètes8.

L’ordre rosicrucien, comme la franc-maçonnerie, se concentrait sur un bâtiment sacré, appelé la Maison du Saint-Esprit, ce qui fait immédiatement écho à l’accent mis sur le Temple de Salomon dans le rituel maçonnique.

La redécouverte d’anciennes connaissances était également à l’honneur, et l’ouverture de la tombe de Christian Rosencreutz (qui était elle-même considérée comme une représentation de l’Univers) a renforcé la croyance, au sein du mystérieux ordre rosicrucien, en la seconde venue de Rosencreutz et a ouvert la voie à la révélation des secrets de l’Univers lui-même.

Les thèmes kabbalistiques et hermétiques de l’immortalité et de la découverte des secrets cachés de la nature, symbolisés par le rosicrucianisme, se reflètent certainement dans la franc-maçonnerie et dans le voyage effectué par le maçon au cours de ses trois degrés.

Ce voyage est également spirituel et éducatif, le maçon acquérant la sagesse ultime et une compréhension des secrets cachés de la nature et de la science. La charge donnée au candidat lors du troisième degré en franc-maçonnerie fait référence à la recherche de la connaissance qui mènera à la découverte ultime :

Continuez à écouter la voix de la nature, qui témoigne que même dans ce corps périssable réside un principe vital et immortel, qui inspire une sainte confiance que le Seigneur de la Vie nous permettra de fouler sous nos pieds le roi des terreurs….9

Le paradoxe apparent de la cérémonie moderne d' »élévation » au troisième degré est que le nouveau Maître Maçon est d’abord informé des emblèmes de la mortalité qui se trouvent devant lui, pour être ensuite informé qu’il renaît à une nouvelle conscience, une conscience d’immortalité.

La mort et la renaissance sont un thème constant, et le rituel est devenu populaire, se répandant rapidement dans toute l’Europe. Dans l’exposé sur les rituels maçonniques du XVIIIe siècle intitulé « Three Distinct Knocks », une description de l’apogée de la version française du rituel du troisième degré est sinistrement donnée :

« Les Français ont une façon très solennelle de représenter la mort (d’Hiram) ; car lorsque vous entrez dans la Loge pour être fait Maître, il y a un Frère couché à l’endroit où vous devez être couché, avec son visage tout barbouillé de sang ; et on vous dit, Frère, n’ayez pas peur, car un de nos Frères a été tué, parce qu’il n’a pas voulu livrer la parole et la plainte du Maître à trois Compagnons, qui n’y avaient pas droit ; et c’est notre devoir à tous de faire ainsi ; de mourir avant de livrer une partie quelconque de la Maçonnerie à ceux qui n’y ont pas droit. Lorsque vous vous agenouillez pour recevoir l’Obligation, l’homme supposé mort se trouve derrière vous ; et pendant que vous lisez l’Obligation et l’histoire de sa mort, il se lève sans que vous le sachiez, et vous êtes couché à sa place… « 10

La pierre tombale maçonnique minutieusement décorée de Charles Wainwright, un franc-maçon de Manchester, enterré dans l’église paroissiale de St Elphin, Warrington, en 1851. Cette pierre tombale présente un ensemble de symboles maçonniques autour du carré et du compas centraux, avec le symbole du soleil à gauche, le croissant de lune et les sept étoiles à droite. L’All-Seeing Eye est situé au-dessus du compas, qui est placé dans une arche.

Le théâtre de la nécromancie présenté dans le rituel du troisième degré produit un excellent effet dramatique, la mort et la renaissance du Maître Maçon symbolisant la recherche sans fin de connaissances anciennes perdues.

La tête de mort et les os croisés représentaient très probablement les thèmes de la nécromancie au sein de l’ordre médiéval des Templiers. La légende du « crâne de Sidon » raconte l’histoire d’un chevalier templier qui avait une relation avec une femme.

La femme est morte, et pour consommer la relation, le chevalier templier a creusé la tombe de la femme et a fait l’amour avec elle, ce qui a donné naissance à un fils neuf mois plus tard. Cette naissance bizarre a pris la forme d’une tête de mort qui a protégé le chevalier et l’a doté de pouvoirs magiques.

Là encore, la tête de mort semble symboliser l’immortalité, la poursuite de la vie après la mort, associée à une sagesse secrète.

Au troisième degré, le maçon, alors qu’il repose dans la tombe figurative, a également la jambe droite croisée sur la gauche, ce qui est également similaire aux effigies des chevaliers templiers enterrés.

Une autre légende, qui illustre le thème de l’immortalité, est le récit de l’exhumation du roi d’Écosse, Robert le Bruce. Lors de l’ouverture de sa tombe, la dépouille de Bruce aurait été retrouvée avec les os de ses jambes croisés sous son crâne.

Bruce a été lié à l’ordre des Templiers par un certain nombre d’auteurs spéculatifs, qui suggèrent, malgré le manque de preuves, que l’ordre a survécu en Écosse, influençant finalement la franc-maçonnerie moderne11.

Les traditions de nécromancie au sein du mouvement templier rappellent également le récit de la résurrection de Noé par ses trois fils à la recherche de son savoir secret. L’obtention du savoir perdu auprès des morts était un thème populaire au XVIIe siècle, les références bibliques à la résurrection des morts étant bien connues12.

Avec des nécromanciens notoires tels que John Dee pratiquant leur art si ouvertement, la recherche du savoir perdu des anciens est devenue une exploration dans les domaines des arts sombres.

L’image populaire du crâne utilisé comme un outil occulte peut également avoir son origine dans le processus de l’alchimie. Au cours de ce processus, une phase appelée « tête morte » se produit, qui aurait eu lieu juste avant la découverte de la pierre philosophale, qui produisait l’insaisissable élixir de vie.

L’image qui est constamment représentée est celle de l’étudiant spirituel atteignant la libération et la connaissance sacrée, et ce n’est qu’après la mort symbolique de son ancien moi que le nouveau maître artisan éclairé peut accéder à un nouveau niveau d’existence.

Le crâne est également le symbole du signe de sympathie, qui consistait à frapper trois fois le crâne. Cela se produit également lors de la cérémonie d’élévation, et peut également représenter le chiffre mystique maçonnique sept, car il y aurait sept ouvertures dans le crâne.

Dans son ouvrage Origines de la franc-maçonnerie, Stevenson parle du crâne comme d’un symbole maçonnique ancien en Écosse, représentant la mort et la renaissance, le crâne, le compas et l’équerre figurant sur une liste de symboles inclus dans un poème affiché à la fin du Manuscrit Dumfries n°4 du début du XVIIIe siècle.13

Un exemple de l’utilisation du sablier sur une tombe de franc-maçon.

Un autre symbole maçonnique, qui apparaissait parfois sur les pierres tombales au cours du XVIIIe siècle, était le sablier, qui, bien que représentant la mortalité, était dans certains cas exposé à côté du crâne.

Le sablier, cependant, était également lié à l’alchimie et apparaissait dans de nombreuses gravures et œuvres d’art contemporaines qui abordaient le thème de l’alchimie et du rosicrucianisme. Le sablier, bien que rappelant à l’homme son temps sur Terre, pouvait être retourné, laissant le sable couler à nouveau, et donnant ainsi une existence sans fin, sans limites. La forme du sablier rappelle également le symbole de l’infini (∞) et figure aux côtés d’autres symboles connexes tels que la faux, l’arche de Noé et la branche d’acacia dans les œuvres d’art maçonniques du XVIIIe siècle.

Les philosophes grecs croyaient que le temps pouvait être vaincu, et les poètes métaphysiques du XVIIe siècle, comme Donne, ont exprimé la même philosophie dans leur poésie. Pourtant, en tant que symbole maçonnique sur les pierres tombales, le sablier est tombé en désuétude et, comme la tête de mort, a été remplacé par l’équerre et le compas après l’unification de 1813.

La perception publique de ces symboles aurait été très différente du petit pourcentage de la population qui était franc-maçon. Un camarade franc-maçon aurait reconnu le symbolisme, mais l’opinion publique a pu être confuse, ce qui a conduit à des idées fausses sur l’image.

La tête de mort représentait le danger et évoquait la peur. Elle rappelle fortement le « jolly roger », le drapeau des pirates qui a commencé à être utilisé au début du XVIIe siècle. La tête de mort affichée sur les drapeaux était également utilisée par certaines loges maçonniques, telles que l’ancienne South Saxon Lodge qui a été érigée à partir du château de Lewes lorsque la loge s’y réunissait au début du XIXe siècle.14

Un autre symbole utilisé sur les drapeaux des pirates et des corsaires était le sablier qui, comme nous venons de le voir, était également utilisé dans la franc-maçonnerie.

La nouvelle Grande Loge Unie adopte un symbole plus moderne et scientifique pour les pierres tombales, comme une reconnaissance de la nouvelle science et de la raison de Dieu, bien que ce symbole représente toujours la même signification, celle de la vie, de la mort et de la renaissance.

Les alchimistes et la recherche de l’élixir

La recherche de l’immortalité au sein de la franc-maçonnerie s’inspirait clairement des liens entre les rosicruciens et l’alchimie et la recherche de la pierre philosophale. La pierre philosophale était identifiée à l’Elixir, la substance mythique qui conférait la vie éternelle, et qui pouvait être obtenue après des années d’étude et d’apprentissage.

Au XVIIe siècle, on considérait encore l’alchimie comme une forme de science ancienne, Sir Isaac Newton pratiquant l’alchimie et interprétant les prophéties bibliques, parallèlement à ses autres travaux expérimentaux plus « modernistes ».

Des personnages bibliques tels que Moïse, dont la Bible indique qu’ils ont une vie anormalement longue, sont considérés comme les premiers alchimistes, et Newton est devenu obsédé par la recherche de codes cachés dans la mythologie gréco-romaine et dans les textes bibliques. Newton pensait que ces histoires anciennes cachaient les codes qui pouvaient révéler le secret de l’alchimie, les anciens personnages mythologiques et bibliques transmettant littéralement leur savoir caché aux philosophes modernes par le biais de leurs textes codés.

Newton se voyait comme l’élu, choisi par Dieu lui-même pour déchiffrer les mystères de la nature et de la prophétie biblique, dévoilant les secrets de l’univers de Dieu en utilisant une combinaison d’écritures anciennes et de philosophie naturelle expérimentale moderne15.

Un personnage étrange et mystérieux qui aurait découvert le secret de l’immortalité est Nicolas Flamel. Flamel était un scribe du XIVe siècle basé à Paris, qui aurait découvert un ancien manuscrit kabbalistique.

Il aurait découvert un ancien manuscrit kabbalistique qui aurait permis à Flamel de transformer le métal ordinaire en or et lui aurait donné la vie éternelle. Les travaux de Flamel dans le domaine de l’alchimie ont donné lieu à de nombreuses légendes, et des observations supposées de lui ont été enregistrées jusqu’au XVIIIe siècle16.

Un personnage mystérieux et légendaire lié à la franc-maçonnerie et aux Rose-Croix au XVIIIe siècle était le comte de Saint-Germain.17 Saint-Germain, comme Flamel avant lui, aurait expérimenté l’alchimie et l’occultisme, et serait devenu très connu dans les cours d’Europe.

On dit qu’il était lui-même franc-maçon et qu’il avait connu les francs-maçons Casanova et Voltaire, ce dernier parlant de Saint-Germain comme de « l’homme qui ne meurt jamais et qui sait tout « 18.

Il est certain que les alchimistes historiques, comme Johann Baptista Van Helmont (1577-1644), ont contribué aux débuts de la chimie et ont inspiré les recherches de Newton dans ce domaine, mais même Van Helmont était censé avoir transmuté le mercure en or en utilisant la pierre philosophale19.

La recherche de connaissances cachées faisait partie du travail des alchimistes, et l’imagerie populaire entourant ces recherches ésotériques résonne dans les thèmes nécromantiques du rituel du troisième degré maçonnique  » moderne « , un rituel révisé par Desaguliers, un disciple de Newton qui était pleinement conscient du pouvoir de l’alchimie.

Un autre personnage mystérieux, bien qu’historique, lié à la nécromancie, à l’alchimie et à l’occultisme, est Johannes Faust. On sait peu de choses sur Faust, bien qu’il semble avoir obtenu une licence en divinité à Heidelberg en 1509, et comme Flamel et St Germain, il a acquis le statut mythique d’un homme qui recherchait la connaissance cachée dans une tentative d’obtenir la vie éternelle.

Faust a également été la source d’inspiration de la pièce de Christopher Marlow « Docteur Faust » et de « Faust » du franc-maçon Goethe, qui racontent tous deux comment Faust a vendu son âme au diable, payant ainsi le prix ultime pour sa quête de connaissances interdites.

La pièce de Marlow, publiée peu de temps avant « Advancement of Learning » de Bacon, plante le décor avec une imagerie nécromantique et maçonnique très vivante, qui décrit un mélange de philosophie naturelle primitive, de symbolisme magique et de pratiques rituelles :

Ces métaphysiques de magiciens et ces livres nécromantiques sont célestes ; lignes, cercles, lettres, caractères – ay, ce sont ceux que Faustus désire le plus.20

Marlow décrit un rituel qui rappelle la maçonnerie au troisième degré, un rituel qui a certainement des parallèles avec les pratiques rituelles de John Dee et d’Edward Kelley, Faustus recherchant des connaissances cachées pour ressusciter les morts, en utilisant des symboles magiques dans une cérémonie rituelle mystérieuse.

Dee était un mystique et alchimiste élisabéthain qui s’est profondément impliqué dans la nécromancie. Son complice Edward Kelley aurait tenté de « ressusciter » un cadavre dans un cimetière de Walton-le-Dale, dans le Lancashire.

Kelley aurait exhumé le cadavre et l’aurait forcé à parler par magie afin qu’il puisse révéler l’emplacement d’une fortune cachée21.

Le mystérieux rituel que Kelley a exécuté sur le cadavre reflète également le troisième degré de la franc-maçonnerie, l’utilisation de l’imagerie nécromantique et le thème de l’immortalité lié à la recherche du savoir perdu.

Le rituel maçonnique du troisième degré charge le nouveau maître-maçon qu’il « peut enfin sortir de la tombe de la transgression », la recherche de la connaissance perdue culminant dans une performance de nécromancie.

Bien que toutes ces figures soient enveloppées dans le mythe, elles ont pu inspirer de nombreux visionnaires rosicruciens et les premiers francs-maçons, comme Ashmole et Moray, à rechercher les mystères cachés de la nature et de la science.

Il est certain qu’Elias Ashmole a été fasciné par les travaux de Dee et de son complice Kelley, et qu’il y a fait référence dans son « Theatrum Chemicum Britannicum », en expliquant qu’ils avaient mystérieusement trouvé une grande quantité d’élixir dans les ruines de l’abbaye de Glastonbury (lieu de repos traditionnel du roi Arthur).

Les thèmes de la résurrection au sein de la franc-maçonnerie, et le symbolisme attaché aux pierres tombales maçonniques, semblent certainement représenter une croyance dans le cycle éternel de la vie, et les processus éducatifs, qui ont conduit le maçon à découvrir la pureté spirituelle et l’immortalité de l’âme.

Il s’agit peut-être d’une approche naturelle plus symbolique de la vie éternelle, et l’influence de personnages mystérieux tels que Saint-Germain, Flamel, Faust et Dee, peut également être symbolique, tous étant censés être érudits dans les connaissances anciennes, ayant tous accompli un voyage éducatif de découverte en rapport avec l’alchimie et la magie.

Ce qui précède est un résumé et un extrait, avec l’autorisation du Dr David Harrison, de son livre The Genesis of Freemasonry, disponible dans toutes les bonnes librairies et sur www.amazon.co.uk. Son livre est un voyage révélateur et très agréable à travers l’histoire complexe de la franc-maçonnerie anglaise.

Les francs-maçons et le grand public trouveront beaucoup d’intérêt dans cette exploration fascinante des débuts de la franc-maçonnerie, qui reste l’une des confréries les plus mystérieuses au monde.

Par Dr. David Harrison, NewDawnMagazine.com / Notes de bas de page :

  1. Pour une description détaillée du symbolisme et des insignes maçonniques modernes, voir également Anon, Constitutions of the Antient Fraternity of Free & Accepted Masons Under the United Grand Lodge of England, London : Grande Loge Unie, 1919, 140-54.
  2. Voir Waite, New Encyclopaedia of Freemasonry, Vol.I, 1-2.
  3. Carlile, Manual of Freemasonry, 140-1.
  4. Anderson, Constitutions, Londres : 1769, 25-6.
  5. F.E. Manuel, The Religion of Isaac Newton, Londres : Clarendon Press, 1974, 45-6.
  6. K. Mackenzie, The Royal Masonic Cyclopedia, Worcester : Aquarian Press Edition, 1987, 609. Publié à l’origine. 1877.
  7. Waite, New Encyclopaedia of Freemasonry, Vol.I, 368-78.
  8. Voir Baigent, Leigh et Lincoln, Holy Blood and the Holy Grail.
  9. Carlile, Manual of Freemasonry, 71.
  10. Anon, The Three distinct Knocks, Or the Door of the most Antient Free-Masonry, Dublin : Thomas Wilkinson, c.1785, 43-4.
  11. Baigent et Leigh, Temple and the Lodge, 182-3. Voir également Baigent, Leigh et Lincoln, Holy Blood and the Holy Grail, 74-81, et Knight et Lomas, Hiram Key, 384-91.
  12. Stevenson, Origins of Freemasonry, 144-5. Stevenson évoque le cas de Patrick Ruthven, en Écosse, en 1623, qui, se croyant ensorcelé, reçut la visite d’Isobel Haldane, qui fut exécutée plus tard pour sorcellerie, et qui tenta de le guérir en s’allongeant sur lui « de sa tête à sa tête, de sa main à sa main, et ainsi de suite ». Cet incident, qui consistait à essayer de « relever » l’homme blessé, était similaire aux incidents bibliques de « relèvement des morts », comme celui d’Elisée qui se coucha sur le corps d’un enfant, bouche contre bouche, yeux contre yeux et mains contre mains, ce qui, selon Stevenson, rappelle également les cinq points de communion utilisés dans la cérémonie de relèvement du troisième degré.
  13. Ibid. 137-3, 142 et 160-1. Le manuscrit Dumfries No.4 est décrit par Stevenson comme étant un manuscrit du début du XVIIIe siècle et comprend des éléments du rituel concernant l’ouverture d’une loge.
  14. N.B. Cryer, Masonic Hall of England : The South, Shepperton : Lewis Masonic, 1989, 80, 83.
  15. Voir Rob Iliffe, Newton : A Very Short Introduction, Oxford : Oxford University Press, 2007.
  16. Charles Mackay, Memoirs of extraordinary popular delusions, Londres : Samuel Bentley, 1841, 40-9.
  17. Waite, Nouvelle encyclopédie de la franc-maçonnerie, Vol.II, 28.
  18. Isabel Cooper-Oakley, Le Comte de St Germain : The Secret of Kings, Milano, G. Sulli-Rao, 1912, 96. Voltaire parle de St. Germain dans sa correspondance avec Frédéric de Prusse datée du 15 avril 1758.
  19. Frederick Ferré, Être et valeur : Toward a Constructive Postmodern Metaphysics, New York : State University of New York Press, 1996, 167.
  20. S. Barnet, (ed.), Doctor Faustus by Christopher Marlow, New York : Signet, 1969, 26.
  21. Smith, Life of John Dee, 77.

© New Dawn Magazine et l’auteur respectif.


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