Pourquoi les élites sont obsédées par la fin du monde ?

En 1999, un jeune doctorant en philosophie nommé Nick Bostrom a publié un article dans Mind intitulé « The Doomsday Argument is Alive and Kicking ». L’article demandait si les tentatives probabilistes de prédire la date de naissance du dernier être humain étaient raisonnables. (Le titre, cependant, signalait quelque chose de bien plus significatif : la fin de l’optimisme de l’après-guerre froide. L’extinction de l’humanité était de nouveau au menu.

Dans les années qui ont suivi l’article de Mind, l’étoile de Bostrom est montée. Il a contribué à la création, à Oxford, du groupe de réflexion universitaire Future of Humanity Institute, consacré à la prévention de l’extinction de l’humanité. Sept ans plus tard, ses travaux ont inspiré la création à Cambridge d’un deuxième institut de ce type, le Centre for the Study of Existential Risk. En 2015, Bostrom a figuré pour la deuxième fois sur la liste des « 100 meilleurs penseurs mondiaux » de Foreign Policy.

En grande partie grâce à Bostrom et à une batterie de ses associés, l’étude des « risques existentiels » – les menaces qui pourraient entraîner l’extinction de l’humanité ou l’effondrement permanent des civilisations – est devenue une industrie artisanale universitaire interdisciplinaire.

Avec des acolytes allant de l’éminent astrophysicien et astronome royal Martin Rees au neuroscientifique Anders Sandberg, la foule des « risques X » a maintenant passé les deux dernières décennies à inventorier méticuleusement les menaces qui pèsent sur notre espèce, en particulier celles posées par l’intelligence artificielle et les technologies émergentes.

Les préoccupations liées au risque X dépassent largement la tour d’ivoire. Jaan Tallinn, anciennement de Skype, a cofondé le CSER et le Future of Life Institute à Cambridge, dans le Massachusetts, et a fait des dons généreux au FHI et à la Berkeley Existential Risk Initiative.

Le fantasque Elon Musk siège au conseil consultatif du CSER et du FLI et a légué des millions à chacun d’eux. L’Open Philanthropy Project, une organisation caritative dirigée par le cofondateur de Facebook, Dustin Moskovitz, a promis de donner plus de 15 millions de dollars à la FHI.

Il n’est pas exagéré de dire que des milliardaires financent discrètement la recherche sur le risque existentiel.

Au cours de l’été dernier, cette activité en coulisses s’est manifestée de manière flamboyante par deux lancements spatiaux privés dirigés par Richard Branson et Jeff Bezos. Comme Musk, Bezos en particulier professe depuis longtemps que la colonisation privée de l’espace est nécessaire pour sauvegarder l’humanité.

Dans un article publié en juillet pour The Guardian, l’historien d’Oxford Thomas Moynihan a réagi en tournant en dérision l’obsession de la Silicon Valley, affirmant que les aspirants « barons de l’espace » comme Musk et Jeff Bezos se déchargent de toute responsabilité en cas de crise sublunaire ici sur Terre.

Son livre, X-Risk : How Humanity Discovered Its Own Extinction, situe plus méticuleusement cette obsession dans une histoire plus longue. Comme la plupart de ses autres écrits publics, il retrace comment notre espèce a « découvert sa propre extinction ».

Paradoxalement, cependant, le livre est sauvagement panglossien – en quelques pages, il devient évident qu’il partage le techno-optimisme des magnats de l’espace qu’il critique. Bien qu’il s’efforce d’affirmer que le risque existentiel « ne peut être rejeté comme une mode de la Silicon Valley », il n’en utilise pas moins la rhétorique éprouvée de la Silicon Valley : nous devons adopter avec enthousiasme les nouvelles technologies prometteuses pour réaliser « toute l’étendue de notre potentiel » en tant qu’espèce. (M. Moynihan est l’historien interne informel du Future of Humanity Institute, ce qui n’est sûrement pas un hasard).

Un exemple concret : il nous dit que la « découverte » de l’extinction de l’humanité a été le triomphe ultime du rationalisme des Lumières. Grâce à une série de percées intellectuelles – et à la prise de conscience croissante que le cosmos pourrait être dépourvu de toute vie intelligente – la science moderne et la philosophie des Lumières ont été confrontées au fait que la survie de l’homme n’est pas prédéterminée.

Nous sommes les seuls à pouvoir assurer notre avenir :

« N’oubliez pas que l’homme est un être dont la vocation […] est de se libérer de sa propre extinction », déclare-t-il.

Pourtant, alors que X-Risk représente un catalogue exhaustif de réflexions sur la disparition potentielle de notre espèce – couvrant les siècles, les disciplines universitaires et les frontières nationales – l’histoire de Moynihan contient également une omission flagrante, dangereuse et manifestement intentionnelle : le mot « eugénisme » n’apparaît pas une seule fois en 424 pages.

Il ne s’agit pas d’une simple omission. Son livre passe systématiquement sous silence le fait que l’extinction humaine était un cheval de bataille du mouvement eugéniste, et qu’elle est aujourd’hui réapparue comme une fascination de la foule contemporaine du risque existentiel, souvent rebaptisée « bio-amélioration », « transhumanisme » et même « nouvel eugénisme ».

En effet, bien qu’il évite le mot « eugénisme », son désir de réhabiliter le discours eugénique est clair :

« [L]a voie de l’avenir – et de la maturité sur l’extinction – est la voie de la bio-amélioration », proclame Moynihan vers la fin de son livre.

Il écrit ensuite : « Assumer véritablement la maturité, peut-être, c’est réaliser que nous devons laisser la Terre et notre passé évolutif derrière nous. »

Tout au long de X-Risk, il utilise précisément de tels euphémismes. Lorsqu’il évoque les travaux de J. B. S. Haldane, généticien britannique du début du 20e siècle et premier aficionado de l’X-Risk, par exemple, l’eugénisme de Haldane est innocemment décrit comme la « tâche audacieuse de réorienter notre propre évolution ».

De même, lorsque Moynihan suggère que la défense par Haldane de l' »ectogenèse » – le développement artificiel d’embryons hors de l’utérus – anticipe en fait le féminisme radical de Shulamith Firestone, il omet commodément de mentionner que Haldane a conçu l’ectogenèse comme un outil de progrès eugénique. On pourrait dire que les antécédents intellectuels de Musk sont des aristocrates britanniques inquiets qui ont réfléchi au déclin de la civilisation il y a plus d’un siècle – et dont beaucoup étaient prêts à envisager des stratégies extrêmes à la Musk.

En bref, ni l’intérêt de Musk ni celui des groupes de réflexion d’Oxbridge ne sont nouveaux.

Dans le monde anglophone du 19e siècle, aucun texte n’a autant contribué à remodeler la réflexion sur l’extinction de l’humanité que la publication de l’ouvrage de Darwin, L’origine des espèces, en 1859. Cet ouvrage a souvent été considéré comme un « outrage » à l' »amour-propre naïf » de l’humanité (comme Freud a décrit l’impact de Darwin des décennies plus tard).

Mais un groupe influent de contemporains et d’héritiers de Darwin a vu dans la science de l’évolution non pas une faux qui réduisait l’humanité à sa plus simple expression, mais l’annonce de glorieuses possibilités de suprématie humaine.

Ils acceptaient l’affirmation selon laquelle les êtres humains sont des animaux précaires et vulnérables à l’extinction, mais ils rejetaient l’idée que l’espèce humaine n’est pas uniquement privilégiée parmi les êtres organiques.

Après tout, nous sommes le seul animal capable d’être paranoïaque quant à notre avenir évolutif, et potentiellement capable de le sauvegarder.

Darwin a soutenu que l’extinction est banale : une caractéristique régulière du processus d’évolution. En rendant l’extinction ennuyeuse – le résultat de changements non exceptionnels s’accumulant sur de longues périodes, plutôt que de bouleversements sans précédent et incontrôlables (comme on le croyait auparavant) – la théorie de l’évolution a permis de considérer l’extinction comme un risque à long terme qui peut être anticipé, et donc contre lequel on peut élaborer une stratégie, à l’avance.

Les premiers romans de science-fiction darwiniens mettaient en scène la menace imminente de la concurrence entre les espèces, mais en fait, de nombreux intellectuels britanniques grand public pensaient que le plus grand danger pour la survie de l’humanité était peut-être l’espèce humaine elle-même.

Francis Galton, cousin de Darwin, a capitalisé sur cette fièvre et cette peur de l’évolution, donnant le coup d’envoi du mouvement eugéniste avec son livre de 1883, Inquiries into Human Faculty and Its Development.

Dans les décennies qui suivent, le mouvement de Galton s’implante particulièrement aux États-Unis, où il est dominé par une combinaison délétère d’anxiété économique et de nativisme racial. C’est l’eugénisme britannique qui est marqué par des ambitions plus grandes.

En 1909, le médecin anglais Caleb Saleeby se fait le porte-parole d’un nombre croissant d’intellectuels britanniques lorsqu’il déclare que « l’eugénisme va sauver le monde ». Cette conviction s’est rapidement transformée, après la Première Guerre mondiale, en la vision paranoïaque du monde qui imprègne aujourd’hui le discours sur le risque existentiel : la conviction que l’espèce humaine est la seule espèce qui ait évolué pour supporter l’impératif moral de la survie, quel qu’en soit le prix.

En 1923, J. B. S. Haldane a écrit un petit livre, Daedalus ; or, Science and the Future. Premier volet de la tristement célèbre série « To-day and To-morrow » de l’éditeur anglais Kegan Paul, il imagine un avenir refait par l’amélioration eugénique.

« Sans l’ectogenèse, il ne fait guère de doute que la civilisation se serait effondrée […] en raison de la plus grande fertilité des membres les moins désirables de la population dans presque tous les pays », écrit Haldane.

Le livre se termine par une prédiction troublante :

« Le travailleur scientifique de l’avenir ressemblera de plus en plus à la figure solitaire de Dédale à mesure qu’il prendra conscience de son effroyable mission, et qu’il en sera fier. » L’année suivante, l’éminent philosophe d’Oxford, F. C. S. Schiller, rédigeait la prochaine contribution « To-day and To-morrow ».

Dans Tantalus, ou L’avenir de l’homme, il prévient que « l’avenir de l’humanité a toujours été précaire […] parce qu’il a toujours été incertain si [notre espèce] utiliserait ses connaissances à bon ou à mauvais escient, pour s’améliorer ou se ruiner ».

La connaissance biologique – politiquement médiatisée par l’eugénisme – promettait un moyen par lequel cette amélioration pourrait être réalisée et la ruine existentielle évitée. Anthony Ludovici, philosophe britannique et traducteur de Nietzsche, affirme lui aussi que l’enjeu de « l’accouplement eugénique » n’est rien moins que « la survie de la vie humaine sous une forme désirable ».

Il offre ces idées dans un livre publié en 1926 (dans la même série) sur « l’avenir de la femme et la future femme », dans lequel il estime que le contrôle des naissances devrait idéalement être remplacé par « une sorte d’infanticide contrôlé et légalisé ».

L’année 1926 sera une année faste pour les eugénistes. Ronald Fisher, figure majeure de la « synthèse moderne » de l’évolution darwinienne et de la génétique mendélienne, rédige un essai ambitieux intitulé « Eugénisme : Can it Solve the Problem of Decay of Civilizations », dans lequel il affirme que l’évolution guidée pourrait être la clé pour préserver définitivement la société du désastre.

Ces préoccupations ont également été reprises par l’instituteur anglais Leonard Huxley. Fils de Thomas Huxley, Leonard allait ternir le nom de la famille avec son livre Progress and the Unfit, dans lequel il comparait l’Europe occidentale à une Rome en déclin, l’hygiène raciale défaillante étant la principale menace pour la survie de l’Angleterre et peut-être de la civilisation humaine elle-même.

Cette inquiétude est également partagée par Leonard Darwin, fils de Charles et président de la British Eugenics Society, qui, en 1925, avertit que la décadence biologique entraînera l’effondrement de la civilisation si la reproduction des inaptes n’est pas freinée par des moyens eugéniques.

Alors que la décennie touche à sa fin, ces déclarations deviennent de plus en plus terribles et inquiétantes. Charles John Bond, médecin et partisan de l’euthanasie, prononçait en 1928 la conférence Galton, dans laquelle il proclamait que les pauvres biologiquement faibles étaient comparables à des « cellules cancéreuses parasites » qui menaçaient l’humanité en se reproduisant plus vite que les riches.

Partant du principe que le tempérament « civilisé » et la fécondité sont inversement liés, il spécule que l’augmentation de la fécondité des élites « pourrait s’avérer être le facteur décisif de la survie de la race dans le futur ».

Quant aux classes inférieures ? « Nous devrions nous réjouir de l’extinction de la race dégénérée », conseillait Bond.

Olaf Stapledon, l’auteur prodigieusement talentueux d’un certain nombre de chefs-d’œuvre de science-fiction imprégnés d’eugénisme – très admiré par Moynihan dans X-Risk – prononcera une émission nationale sur « The Remaking of Man » en 1931.

Le discours s’extasiait sur nos possibles futurs eugéniques tout en avertissant que des accidents ou des catastrophes terrestres « peuvent facilement désinfecter la terre du microbe qu’est l’homme ».

Dans un traité de 1934 intitulé modestement Si j’étais dictateur, Julian Huxley, ami de Stapledon et biologiste estimé – fils de Leonard, frère du romancier Aldous – poursuit cette ligne d’investigation. Le biologiste y soutient que, si « l’évolution […] peut revenir en arrière, se propager latéralement […] ou se fossiliser », l’intelligence humaine nous épargne ce sort.

« Les autres organismes sont les sujets passifs des forces de l’évolution », écrivait Huxley, mais « l’homme peut devenir le dépositaire conscient de l’évolution. »

Deux ans après cette déclaration, dans sa propre conférence Galton, Huxley déclarait sinistrement que si l’eugénisme n’était pas largement adopté :

« [N]ous pouvons être sûrs de ce fait alarmant. […] l’humanité s’autodétruira progressivement ».

Moins d’une décennie plus tard, dans le but de mettre fin à une guerre mondiale marquée par l’application déréglée de l’eugénisme, deux bombes tombaient d’un ciel bleu clair du Japon, rapprochant l’humanité de manière exponentielle de la destruction prédite par Huxley.

En développant cette histoire partielle de l’enchevêtrement du risque existentiel et de l’eugénisme, mon objectif n’est pas de dépeindre les chercheurs contemporains sur le risque X comme des méchants à moustache.

J’ai eu le plaisir de participer à une table ronde avec M. Moynihan il y a quelques années. Il m’est apparu comme quelqu’un de réfléchi, de modeste et peu susceptible d’être engagé dans une conspiration malveillante. De même, il semble exagéré de suggérer que la philosophie de Nick Bostrom « contient tous les ingrédients nécessaires à une catastrophe génocidaire », comme l’a récemment affirmé le philosophe Phil Torres dans un article plutôt hyperbolique pour Current Affairs.

Ce que je veux dire, cependant, c’est que nous ne pouvons pas prétendre prendre le risque existentiel au sérieux – et affronter de manière significative les graves menaces qui pèsent sur l’avenir de la vie humaine et non humaine sur cette planète – si nous n’affrontons pas également le fait que nos idées sur l’extinction humaine, y compris sur la manière de prévenir l’extinction humaine, ont une sombre histoire.

Bien que l’eugénisme n’ait pas été un mouvement univoque – en Grande-Bretagne ou à l’échelle internationale – les penseurs que j’ai mis en avant ci-dessus ont tous eu tendance à partager l’hypothèse selon laquelle la biologie darwinienne (et sa synthèse avec la génétique) a marqué un tournant, un point de vue partagé par la plupart des spécialistes du x-risk. Ce fait mérite d’être examiné, surtout si l’on considère la pénétration croissante des milliardaires de la technologie dans l’espace x-risque.

Dans les grandes lignes, des gens comme Moynihan, Bostrom et même Musk sont unis par la conviction que nous – ou plutôt, ils – avons un profond impératif moral d’empêcher l’extinction de l’humanité et de fournir un monde vivable aux êtres humains du futur lointain. Ces objectifs sont louables.

Pourtant, nous devons également nous rappeler que de nombreux eugénistes de la première heure avaient également de nobles aspirations : Haldane était un anti-impérialiste convaincu qui est mort en tant que citoyen indien, et Julian Huxley était un opposant virulent à l’eugénisme racial qui s’est exprimé avec véhémence contre le programme nazi.

Nombre d’entre eux considéraient leur travail comme faisant partie de la lutte contre l’inégalité capitaliste, mais ils croyaient aussi au potentiel libérateur de l’eugénisme. Toute histoire qui tente de les enrôler, comme le fait Moynihan, dans la lutte contre l’extinction de l’humanité doit tenir compte de cet héritage complexe.

Aujourd’hui, « l’homme » n’est plus « l’animal politique », comme le disait Aristote. L’espèce humaine est plutôt devenue l’animal paranoïaque : la seule forme de vie intelligente capable de craindre pour son avenir, et maintenant hypothétiquement (du moins selon les x-riskers comme Musk) capable d’utiliser cette peur pour assurer sa survie à long terme.

Il reste à voir si les êtres humains dans leur ensemble sont capables de mettre cette paranoïa au service d’un avenir juste – pour ceux qui habitent actuellement une Terre qui se réchauffe rapidement et pour ceux à venir – ou si « le bien de l’espèce » continuera à être le cri de ralliement de l’élite qui désire un monde refait à son image.

Dans tous les cas, toute tentative d’assurer l’avenir doit viser à tirer les leçons de l’orgueil démesuré du passé.

Il convient ici de rappeler Julian Huxley, qui a prononcé un discours au Madison Square Garden peu de temps après la transposition des ombres humaines sur le béton d’Hiroshima.

S’adressant à un public de quelque 18 000 personnes rassemblées là pour une « réunion de crise » sur les armes nucléaires, le biologiste rayonnait d’optimisme.

Contrairement à ses précédentes prémonitions d’effondrement dysgénique, Huxley pense maintenant que l’espèce peut encore être sauvée du péril existentiel en réutilisant l’atome fendu pour le bien commun.

Quelques centaines de bombes atomiques pourraient être utilement larguées sur les « régions polaires », conseille joyeusement Huxley à la foule. Selon lui, la fonte des glaces qui en résulterait transformerait la Terre, conduisant à un climat plus chaud et plus agréable.

Reférence : GreatGameIndia.com


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