Nous vivons une époque périlleuse.
péril, nom
1. danger grave et immédiat
Depuis l’époque de la Renaissance de Johann Von Goethe, Ralph Waldo Emerson et Rudolf Steiner, nous sommes devenus crédules et sensibles à la propagande. Nous avons été dupés et abrutis. Ces hommes nous ont rappelé que la véritable nature de l’humanité est la Nature.
Si nous voulons nous approcher d’une perception vivante (Anschauung) de la nature, nous devons devenir aussi mobiles et flexibles que la nature elle-même.(Goethe, 1807 ; traduction par CH ; dans Miller p. 64)
La Renaissance est une période de la culture européenne qui forme un pont entre le Moyen Âge et l’ère moderne.
La fin de la Renaissance a été marquée par la révolution industrielle (1733-1913). Après la révolution industrielle et le « travail organisé », le21e siècle est entré dans l’ère de l’information, également connue sous le nom d’ère numérique, d’ère informatique, d’ère du silicium et d’ère de l’électronique et de l’internet.
Quelle est la prochaine étape ?
Chaque nouvel âge s’accompagne d’une réorganisation. Le « travail organisé » a conduit à l’organisation des « corps » en tant qu’objets. Alors qu’Internet ouvre la voie à l’intelligence artificielle (IA) et à l’Internet des corps (IoB), la valeur de l’être humain et de la nature est reléguée au second plan par rapport à la cybernétique et au cyberespace.
Dans la transition subtile de la société humaine vers l’I.A., nous sommes peut-être à moitié endormis, incapables de voir que nous sommes confrontés aux mêmes menaces que la nature. Lentement, notre environnement, notre sécurité et nos droits de l’homme sont remplacés par la réalité virtuelle, la cybersécurité et les droits numériques.
Dans notre état de conscience à moitié endormi, nous plantons les graines de notre propre extinction.
En oubliant notre connexion au cosmos et à la Terre, nous sommes convaincus qu’une connexion au métavers améliorera la condition humaine et apportera la télépathie et l’immortalité.
Nous oublions que nous sommes déjà des êtres éternels par l’esprit, avec la capacité de développer les dons subtils de clairvoyance, de télépathie, etc.
Faute de penser par nous-mêmes, nous adoptons les pensées des autres et vivons la vie des autres.
Normaliser le transhumanisme
Lorsque nous nous connectons à l’internet, nous en devenons une extension ; nous faisons partie de l’internet des objets (IoT).
Le Métavers est un univers virtuel, un terrain de jeu illusoire. Ici, nous voyons les fréquences et devenons partie intégrante du cadre numérique, grâce à un identifiant numérique. Un casque numérique Meta est un portail qui nous permet de voyager en Espagne par l’intermédiaire de notre avatar, depuis l’endroit où nous sommes assis, ou de jouer un match de tennis sans partenaire, sans court, sans raquette et sans balle.
Des recherches menées depuis une vingtaine d’années (The Mind and the Brain) montrent que la façon dont on pense a un effet physiologique sur la façon dont le cerveau se forme et se développe. Nos pensées façonnent les voies neurologiques qui nous permettent d’avoir des pensées.
Vous devenez ce à quoi vous pensez tout au long de la journée.– Ralph Waldo Emerson
En revanche, dans un monde saturé de fréquences et de propagande, connecté à l’internet, aux téléphones portables et à la télévision, la technologie oriente de nouvelles voies neurologiques pour créer un « esprit médiatique ». Des recherches récentes montrent que l ‘addiction aux smartphones nuit à la mémoire et à la capacité de retenir de nouvelles informations.
Sans discernement sur la manière dont la technologie est utilisée, le système nerveux humain et nos pensées sont livrés à des transmissions artificielles qui nous disent ce qu’il faut penser. L’apprentissage automatique est la nouvelle dynamique de l’IA, qui apprend aux machines à imiter la façon dont les humains apprennent.
La conscience individuelle de l’homme se transforme en conscience de groupe, puis en une gestion de groupe à la Borg.
Que se passe-t-il lorsque la volonté humaine – la capacité de penser, de décider et d’agir pour soi-même – devient une activité de la machine ?
Les humains deviennent alors des automates, soumis à la volonté des ingénieurs informatiques.
Ce sont surtout les enfants qui sont en danger. Les programmes d’études complets sont les nouveaux programmes scolaires, où chaque enfant reçoit un casque et un ordinateur pour suivre l’échelle d’un codeur.
Une fois l’identité individuelle fondue dans le groupe, plus personne ne se considère comme unique. L’humanisme devient le transhumanisme, avec la fusion des humains et des machines (IoT), pour exécuter les ordres d’un programmeur invisible.
Où est le livre dans lequel l’enseignant peut lire ce qu’est l’enseignement ?Les enfants eux-mêmes sont ce livre.Nous ne devrions pas apprendre à enseigner dans un autre livre que celui qui est ouvert devant nous et qui est constitué des enfants eux-mêmes.– Rudolf Steiner, Rythmes d’apprentissage
Les objets sans identité n’ont pas besoin d’un genre ou d’un titre. Ils sont remplaçables par des robots Smart™. Ils sont jugés « non essentiels ». On peut s’en passer.
Une humanité abrutie peut-elle « se réveiller » ?
Les solutions
Comment retrouver le sens de la nature et de l’humanité?
Si nous ne passons pas de temps dans la nature, ou si nous ne travaillons pas avec la terre, peut-être reviendrons-nous à la sagesse de Goethe, Emerson et Steiner.
Les gens reviennent aux œuvres des hommes et des femmes de la Renaissance à des moments critiques de leur vie ou lorsqu’ils sont submergés par le doute.
Lorsque la duplicité et l’hypocrisie sont monnaie courante et que l’estime de soi est menacée, il suffit de lire les mots de la Renaissance pour y trouver des conseils.
La rencontre avec Emerson, une fois de plus, permet de découvrir des idées plus grandes que nature et une vision plus large du potentiel humain.
Ses idées sont considérées comme radicales parce qu’elles nous rappellent que la vie humaine a un but spirituel. Chaque individu est doté de dons, d’un but, d’une sagesse et d’un génie uniques. Notre but est de déployer notre caractère unique aussi courageusement que possible.
Le caractère est plus élevé que l’intellect… Une grande âme sera forte pour vivre et forte pour penser – Ralph Waldo Emerson
Goethe, Emerson et Steiner ont tous enseigné que la souffrance est un guide déguisé pour l’éveil. Ce sont des cadeaux qui permettent de traverser les crises. Comme chaque époque a ses luttes, la vie nous est donnée pour persévérer et nous rappeler pourquoi nous sommes ici.
Nous souffrons parce qu’avec chaque souffrance intérieure et extérieure, nous éliminons un de nos défauts et nous nous transformons en quelque chose de meilleur.– Rudolf Steiner, L’anthroposophie au quotidien :Formation pratique à la pensée
Comment faire reculer l’I.A. au profit de la spiritualité et des rythmes de la nature ?
Rudolf Steiner (1861-1925) a développé l’anthroposophie, ou « science spirituelle », pour reconnaître que les êtres humains, comme la nature, sont à la fois matière et au-delà de la matière. L’anthroposophie se traduit par « sagesse humaine », du grec Anthropos et Sophia. L’anthroposophie contient quelque chose d’intrinsèquement humain.
Le génie de Steiner a développé les meilleurs éléments des anciennes traditions et les a combinés dans une perspective spirituelle. Lascience spirituelle est une synthèse de l’esprit et de la science, car Steiner a reconnu que la science, en tant que véritable science (et non science de consensus), doit être reconnue par les personnes à l’esprit spirituel.
Steiner n’a pas seulement donné au monde la science spirituelle, mais aussi le système scolaire Waldorf, pour s’adapter à la croissance de l’enfant, et l’agriculture biodynamique, pour honorer le lien sacré entre l’homme et la Terre, en la nourrissant et en la guérissant (plutôt qu’en l’arrosant de produits chimiques).
Depuis l’époque de Steiner, les concepts de « sagesse humaine » ont été remplacés par celui d' »intelligence artificielle », avec peu de réactions.
La chute de l’humanité
Le défi pour nous est de reconnaître comment l’esprit et la matière ont été volontairement séparés, alors qu’ils forment en réalité un tout unifié.
Pour changer la duplicité de la société, nous devons d’abord la changer en nous-mêmes, par notre pensée, notre volonté et nos actions. Comme chacun de nous est responsable de ses choix, c’est nous, collectivement, qui sommes responsables de cette période périlleuse et de cet automne.
Notre défi est de nous reconnecter au caractère sacré de la Terre et de la Nature pour l’évolution de l’humanité. Le message de Steiner aux agriculteurs était que le travail qu’ils font sur la terre doit équilibrer le travail qu’ils font sur eux-mêmes. Ce message peut s’appliquer à chacun d’entre nous, quel que soit notre métier.
Si nous ne croyons pas en nous-mêmes à ce sentiment profondément ancré qu’il existe quelque chose de plus élevé que nous, nous ne trouverons jamais la force d’évoluer vers quelque chose de plus élevé.– Rudolf Steiner
Rosanne Lindsay
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