Le sens de la vie : être humain

La question du sens de la vie est aussi vieille que l’humanité elle-même. Au fil des siècles, d’innombrables réponses ont été proposées.

Pourtant, beaucoup de gens continuent de percevoir leur existence comme dénuée de sens. Ils se sentent abattus, déprimés, voire désespérés.

Certains ne voient aucune issue et mettent fin à leurs jours — même parmi les jeunes. C’est surtout lorsque la vie fait mal que cette question pressante surgit : à quoi tout cela sert-il ?

On nous dit souvent que la vie n’a de sens qu’une fois que nous avons atteint un objectif précis, le bonheur, l’épanouissement personnel ou une sorte de « raison d’être » particulière que nous sommes censés découvrir.

Mais cela signifierait que la vie est dénuée de sens pour beaucoup de gens qui n’atteignent jamais cet objectif.

Le vrai sens ne peut être une récompense pour la réussite ni un aboutissement que seuls quelques-uns atteignent. Il doit reposer sur quelque chose que nous partageons tous, indépendamment de nos succès ou de nos échecs.

En d’autres termes, si la vie a un sens, elle a un sens pour tout le monde, quoi qu’on fasse de sa vie. Ce sens ne s’accompagne d’aucune condition — c’est un don inconditionnel offert à chaque être humain. Si la vie n’avait aucun sens, elle n’existerait tout simplement pas.

Même quand tout va de travers, même quand tout semble échouer, la vie reste pleine de sens. Ce que nous considérons comme une vie dénuée de sens recèle néanmoins un sens.

La raison pour laquelle nous ne la percevons souvent pas ainsi tient entièrement à la façon dont on nous a appris à penser et à juger quand nous étions enfants.

Comment nous apprenons à réfléchir au sens

L’une des premières choses que nous enseignons aux enfants est de penser en termes de bien et de mal. Je me souviens encore très bien de l’école primaire, d’une épaisse ligne rouge tracée sur tout ce que j’avais mal fait. Si vous faisiez tout correctement, tout le monde était heureux et fier.

On obtenait une note parfaite et on avait le droit d’écrire à l’encre de couleur — sauf en jaune, car le professeur avait du mal à la lire. À l’époque, on utilisait encore des plumes et des encriers.

Les enfants qui faisaient trop d’erreurs devaient redoubler. Ils étaient séparés de leur groupe, ce qui constituait une punition sévère.

À l’époque, personne ne se souciait vraiment de l’impact psychologique que cela avait sur l’enfant. La liste des choses qu’un enfant pouvait faire de travers semblait presque infinie.

En bref, on nous a conditionnés à tout voir à travers le prisme du bien et du mal, en particulier nos propres choix. Grandir signifiait en grande partie qu’on nous apprenait à intérioriser des normes et des valeurs, ce qui, pour un enfant, semblait tout à fait contre-nature.

Sans nous en rendre compte, nous avons commencé à traiter toute notre vie comme un examen. Si nous accumulons trop de « lignes rouges », nous échouons et devons recommencer. Cela nous amène à croire que la vie n’a de sens que si nous faisons les choses « correctement ».

La religion traditionnelle prolonge cette même pensée binaire : Dieu contre Satan, le paradis contre l’enfer, les croyants contre les non-croyants. Elle nous impose l’idée effrayante qu’une personne peut échouer éternellement.

En conséquence, nous commençons à vivre selon les règles d’une autorité extérieure dont le but principal est de conserver le pouvoir. Être adulte signifie devenir un rouage de la machine.

Cela signifie que nous n’avons plus le droit d’être des enfants. Et ne plus avoir le droit d’être un enfant signifie que nous ne pouvons plus faire pleinement confiance à la vie. La joie, le jeu et la créativité s’estompent et sont remplacés par la peur et l’obéissance.

Nous commençons progressivement à percevoir la vie comme vide et dénuée de sens, car nous avons cessé d’écouter notre propre force vitale intérieure.

C’est ainsi que naît une crise permanente du sens.

Tant que nous continuerons à considérer la question du sens à travers le prisme du bien et du mal, la crise ne prendra jamais fin, car ce prisme en est la cause même. Alors, retirons ces lunettes et regardons ce que nous appelons les « erreurs » sous un angle différent.

Les erreurs : un angle différent

Parfois, les choses tournent très mal dans la vie. Un conducteur ivre tue un enfant, par exemple. Les parents et l’auteur du crime sont marqués à vie. Il ne fait aucun doute qu’il s’agit d’une tragédie.1)

Mais que se passe-t-il si nous ne considérons pas cet événement isolé, mais si nous l’examinons dans une perspective beaucoup plus large — du point de vue de l’univers, de l’ensemble dans lequel chaque vie individuelle s’inscrit ?

Pouvons-nous encore parler d’« erreurs » comme de quelque chose qui a simplement mal tourné ?

Notre jugement sur ce qui est mal est étroitement lié à notre perspective, et en particulier à notre perception du temps. Nous voyons un temps avant l’erreur, le moment de l’erreur et le temps après celle-ci : le passé, le présent et le futur.

Dans ce cadre, nous espérons la guérison, la réconciliation ou un sens. Mais à quoi ressemble cette même réalité lorsqu’on la considère d’un point de vue intemporel, où l’univers est perçu comme un tout indivisible ?

Une métaphore courante est celle de l’horloge. Si une horloge a des rouages défectueux, nous la qualifions de cassée. L’ensemble ne fonctionne pas comme il le devrait. De même, certains soutiennent que si l’univers contient des erreurs, alors l’ensemble est imparfait.

Mais si l’univers est fondamentalement imparfait, l’existence elle-même devient problématique, une entreprise dénuée de sens et sans alternative. Comment l’ensemble peut-il être bon alors qu’il contient tant de souffrances et tant de déraillements ?

Essayons une métaphore différente : le livre. Un bon livre n’est pas un livre où tout se passe bien. Au contraire, un bon livre est significatif et riche en enseignements précisément parce que les choses tournent mal.

Crime et Châtiment de Dostoïevski en est un exemple classique. Le protagoniste, Raskolnikov, commet un double meurtre et est ensuite tourmenté par la culpabilité et le remords.

L’histoire regorge de descriptions de souffrances et d’effondrement moral, mais c’est précisément là que réside sa force : elle explore les conséquences intérieures de la culpabilité avec une profondeur extraordinaire.

Pourquoi accordons-nous de la valeur à un tel livre ? Parce que la réalité qu’il décrit n’est pas notre réalité personnelle. Nous y pénétrons temporairement et à distance respectable.

Nous pouvons refermer le livre et nous en éloigner. En même temps, il révèle quelque chose de profond sur la condition humaine, sur la culpabilité, la responsabilité et le conflit intérieur. Il nous enrichit sans nous blesser personnellement.

Cela conduit à une idée importante : une réalité peut être pleine d’erreurs et de souffrances lorsqu’on la regarde de l’intérieur, tout en restant significative, voire précieuse, lorsqu’on la regarde de l’extérieur. L’univers miniature d’un livre tire son sens non pas malgré ses erreurs, mais grâce à elles.

Nous pouvons appliquer le même principe à l’univers lui-même.

Ce qui ressemble à une erreur dans le flux du temps peut, d’un point de vue intemporel, être une partie essentielle d’un tout significatif, un tout que nous, qui vivons en son sein, ne pouvons expérimenter que par fragments et de l’intérieur. Le sens naît lorsque nous combinons ces deux perspectives.

Pouvons-nous comparer notre propre vie à un livre que nous sommes également en train de lire ? Et si oui, cette perspective donne-t-elle un sens à la vie ?

Notre vie comme un livre que nous lisons

Si notre vie est un livre, alors qui en est le lecteur ?

Telle est la question fondamentale. Cette vie est-elle un événement isolé, ou fait-elle partie de quelque chose de plus vaste qui lui donne un sens ?

Ce n’est que dans le second cas que nos faux pas, nos erreurs et nos échecs prennent un poids différent. Ils ne sont plus de simples erreurs, mais des passages nécessaires dans l’histoire de notre vie.

Ma réponse est oui. Il existe en nous une perspective supérieure que j’appelle l’âme.

Non pas comme un dogme religieux, mais comme une réalité intérieure vivante, une dimension de nous-mêmes qui n’est pas liée au temps, au lieu ou à l’histoire personnelle. Elle s’élève au-dessus de tout cela, et de là, chaque expérience de notre vie prend tout son sens.

Vous pouvez nier cela, mais vous devez alors accepter qu’une vie puisse véritablement échouer, qu’elle n’ait finalement aucun sens, et qu’elle se termine simplement par la mort. La personne disparaît sans laisser de trace, comme si elle n’avait jamais existé. Au final, tout s’évanouit dans une nuit sans fin.

Que vous perceviez la vie comme ayant un sens ou comme étant dénuée de sens dépend entièrement de la perspective que vous adoptez. C’est un choix : répondez-vous oui à cette question — ma vie a-t-elle un sens même lorsque les choses tournent mal, même lorsqu’elle est parfois misérable ?

La vie ne peut avoir de sens que si vous vous percevez et vous vivez comme étant plus qu’un individu fortuit placé à un moment et en un lieu aléatoires.

Elle ne peut avoir de sens que s’il y a en vous quelque chose qui transcende le temps et l’espace, à savoir l’âme, la lumière intemporelle que vous êtes véritablement.

Lorsque vous vous ouvrez à cette possibilité, quelque chose change. Le sentiment de victimisation cède la place à la prise de conscience que vous êtes un élève, quelqu’un qui est ici pour apprendre, qui a le droit d’échouer, qui échoue effectivement, et qui grandit à travers ces échecs.

Les erreurs deviennent des sources de sagesse et de perspicacité. Vous commencez à vous sentir soutenu par une présence aimante tout au long de votre parcours. Vous n’êtes plus seul.

Le point de vue s’inverse

La métaphore du livre va encore plus loin. Un lecteur ne veut pas d’une histoire sans faille. Bien au contraire, une bonne histoire a besoin de conflits, d’erreurs de jugement et d’aveuglement moral. Sans erreurs, il n’y a pas de croissance ; sans crise, pas de profondeur ; sans erreurs, pas d’apprentissage réel.

Ce que le personnage principal vit comme un désastre est souvent le moment même où l’histoire devient vraiment intéressante pour le lecteur.

Cela renverse complètement la perspective. Ce que je considère personnellement comme une erreur, l’âme le voit comme une expérience nécessaire, l’étincelle de la transformation. L’histoire ne peut pas s’arrêter ; elle doit continuer à se dérouler. Pas de stagnation, seulement de la croissance.

C’est pourquoi nous ne faisons pas seulement des erreurs ; nous sommes faits de telle manière que certaines erreurs sont inévitables. Notre personnalité porte déjà en elle les germes de nos faux pas.

Tout comme le sentiment de supériorité morale de Raskolnikov le pousse à commettre ses crimes, notre propre caractère nous mène à l’embarras dans les moments critiques.

En ce sens, l’imperfection n’est pas un défaut, c’est une nécessité. Sans erreur, il n’y a pas de prise de conscience. Sans traumatisme, il n’y a pas de guérison. L’imperfection est ce dont l’âme a besoin pour se réaliser.

Laissez cette idée faire son chemin : la force qui donne du sens en nous n’aspire pas à une vie parfaite. Elle aspire à des expériences enrichissantes.

Elle veut que nous trébuchions, que nous nous perdions et que nous nous rencontrions nous-mêmes dans la résistance de la vie. Nous sommes faits pour que cela arrive. Notre caractère est notre destin, mais nous sommes bien plus que notre caractère seul.

Ils vécurent heureux et eurent beaucoup d’enfants

De nombreuses histoires, en particulier les contes de fées, se terminent par les mots « et ils vécurent heureux et eurent beaucoup d’enfants ». Cette fin est profondément symbolique.

L’histoire de notre vie se termine par la mort. Après cela vient la réunion du masculin et du féminin en nous, l’éveil à qui nous sommes vraiment. Puis un nouveau chapitre de paix et de bonheur profond commence, au moins pour un temps, sans plus d’aventures.

Quand pouvons-nous dire, en refermant le livre de notre vie : « Quelle belle vie » ? Nous pouvons le dire lorsque notre vie nous a apporté de nouvelles expériences et rencontres qui nous ont enrichis intérieurement. Une vie pleine d’erreurs est généralement très riche en enseignements précieux.

Le but d’une vie

Le but d’un bon livre n’est pas de dépeindre un monde parfait avec des personnages parfaits. Son but est d’enrichir notre esprit et de nous montrer des aspects de la réalité extérieure et intérieure que nous ne connaissions pas auparavant.

C’est exactement ce que la vie sur terre fait pour nous. Même une vie qui semble terne ou sans couleur nous apporte quelque chose, ne serait-ce que le sentiment de nostalgie.

Nous ne pouvons pas manquer quelque chose qui n’est pas déjà présent en nous. Ce désir même recèle une découverte, celle de notre miracle intérieur, l’éclat de notre âme.

En bref, lorsque nous retirons nos lunettes du bien et du mal, nous voyons que les erreurs sont la matière même à partir de laquelle se construit une vie pleine de sens. Elles mènent à des expériences, des prises de conscience et des aventures que nous n’aurions jamais connues autrement.

La vie n’est pas un examen à réussir, mais un voyage plein de rebondissements, riche en possibilités, en croissance et en émerveillement.

Dans chaque faux pas et chaque tournant inattendu se trouve la graine du sens. La vie a du sens précisément parce qu’elle est humaine, c’est-à-dire pleine d’erreurs, et donc pleine d’occasions d’apprendre, de ressentir et de grandir.

Conclusion : la valeur d’être humain

Du point de vue de l’âme, chaque expérience humaine est unique et précieuse ; il y a certes la solitude, la douleur et l’échec, mais aussi la beauté d’une fleur ou d’un geste bienveillant.

Même les moments ordinaires du quotidien enrichissent l’âme. Pourtant, la chose la plus précieuse de toutes est de découvrir qui vous êtes vraiment.

Un poisson ne sait pas ce qu’est l’eau tant qu’il n’en a pas sauté. De la même manière, l’âme perd le contact avec elle-même dans l’être humain et se découvre précisément à travers cette séparation. Notre souffrance la plus profonde est ce sentiment de séparation de nous-mêmes.

Pourquoi traversons-nous cela ? Parce que cette séparation rend possible une grande aventure : la découverte du cosmos, le voyage vers la maison et la redécouverte de notre propre lumière.

Une fleur, un lever de soleil, une belle musique, l’amour dans le regard de quelqu’un, des paroles sages, tout cela rappelle à l’âme qui elle est. L’âme voit son propre reflet et reconnaît sa beauté.

Cela n’est possible que parce que la conscience humaine commence par la suppression de la conscience de l’âme. Devenir humain, c’est choisir la solitude, l’ignorance et la liberté, la liberté de faire des erreurs.

C’est à partir de là que nous nous lançons dans des aventures folles, que nous embrassons des idéologies farfelues, et que nous déclenchons même des guerres, jusqu’à ce que survienne la magnifique redécouverte, l’éveil de l’âme, l’éveil à nous-mêmes.

Plus nous ressentons profondément son absence, plus la découverte finale est merveilleuse.

Rien n’est dénué de sens. Chaque faux pas est une occasion de ressentir et de grandir. C’est dans nos erreurs que nous découvrons le divin.