Message de Samuel : Qui reste quand tout s’effondre ?

Explorons ensemble quelque chose que vous pouvez percevoir directement, ici même, sans avoir besoin de vous y préparer.

Si, l’espace d’un instant, vous cessez d’agir, non pas de manière spectaculaire, mais simplement en laissant votre corps être tel qu’il est, sans vous précipiter vers l’action suivante, quelque chose de très subtil commence à se révéler, et cela est déjà là.

Et si, à ce même instant, la pensée s’adoucit d’elle-même, ne serait-ce que légèrement, de sorte que le flot de mots n’est plus aussi tendu, vous remarquerez peut-être qu’il ne manque rien d’essentiel en vous, même si l’activité habituelle s’est calmée.

Maintenant, allez encore plus loin, et imaginez que le rôle que vous jouez, l’identité que vous vous êtes construite, l’histoire qui explique qui vous êtes et où vous allez, tout cela s’efface doucement, juste l’espace d’une seconde, comme si cela n’avait jamais été nécessaire au départ.

Que reste-t-il alors ?

Y a-t-il une disparition, ou y a-t-il une présence qui semble encore plus réelle, précisément parce qu’elle n’est plus définie par quoi que ce soit en particulier ?

Il existe une ouverture qui ne dépend pas de la pensée pour exister, qui ne nécessite aucun effort pour se maintenir, et que vous ne créez pas, car elle était déjà là avant que la moindre pensée ne vienne la décrire.

Vous l’avez touchée à maintes reprises, même si vous n’y avez peut-être pas prêté beaucoup d’attention, car l’esprit a été formé à se concentrer sur ce qui se passe, plutôt que sur ce qui permet à tout de se passer.

Elle est là, dans la pause silencieuse entre deux pensées, dans cet intervalle presque imperceptible où rien n’est dit, et pourtant où quelque chose de profondément conscient est présent.

Elle est là, dans le silence entre deux sons, là où l’écoute se poursuit même s’il n’y a rien de précis à entendre.

Elle est là, dans l’espace entre les objets, que l’esprit ignore généralement, même si sans cet espace rien ne pourrait être vu, rien ne pourrait être placé, rien ne pourrait exister en relation avec quoi que ce soit d’autre.

Cet espace, cette ouverture, cette présence silencieuse, est bien plus stable que n’importe quelle pensée, bien plus continu que n’importe quelle expérience, et bien plus intime que n’importe quelle identité que vous avez appris à porter.

Et pourtant, on vous a appris à valoriser le contenu, à suivre la pensée, à analyser la situation, à améliorer l’histoire, à affiner le rôle, comme si c’étaient là les aspects les plus importants de l’existence.

C’est un peu comme regarder les nuages et oublier le ciel, devenir tellement fasciné par leurs formes et leurs mouvements que l’on ne remarque plus l’immensité dans laquelle ils apparaissent.

Les nuages vont et viennent sans cesse, changeant de forme, se rassemblant parfois en tempêtes, se dissolvant parfois en douceur, mais le ciel reste complètement insensible à tout cela.

De la même manière, les pensées se déplacent, les émotions montent et descendent, les expériences se déroulent et passent, mais cette conscience ouverte dans laquelle tout cela se produit n’est jamais perturbée comme l’imagine l’esprit.

Ou bien vous pouvez voir cela comme écouter de la musique et croire que seules les notes comptent, tout en négligeant le silence qui permet à chaque note d’être entendue, qui donne au rythme son sens et à l’espace sa profondeur.

Sans ce silence, il n’y aurait pas de musique du tout, et pourtant le silence est rarement apprécié, même s’il est toujours présent, maintenant tout en place.

De la même manière, on vous a doucement conditionné à croire que vous devez toujours être occupé, toujours penser, toujours agir, toujours aller vers quelque chose, comme si l’immobilité n’avait aucune valeur en soi.

Pourtant, lorsque ce conditionnement s’atténue, ne serait-ce que légèrement, quelque chose commence à changer, et vous commencez à remarquer que rien d’essentiel ne dépend d’une activité constante.

Il y a une plénitude tranquille dans le simple fait d’être, un sentiment de présence qui n’a pas besoin de se justifier par l’action ou la pensée, et à mesure que vous commencez à l’apprécier, comme une reconnaissance naturelle, cela devient plus familier.

Vous n’allez pas à l’encontre de l’esprit, et vous n’essayez pas de le faire taire, car cela ne ferait que créer une autre couche d’effort, un autre mouvement au sein du même schéma.

Au contraire, vous voyez doucement qu’il y a ici quelque chose qui a toujours été présent, quelque chose qui ne va et vient pas avec la pensée, quelque chose qui demeure même quand il ne se passe rien.

Et à mesure que cela devient plus clair, cela devient naturellement plus précieux, non pas parce que vous essayez de vous y accrocher, mais parce que vous le reconnaissez comme l’aspect le plus stable de votre expérience.

C’est ce que le renoncement révèle véritablement, non pas comme un rejet du monde, mais comme une découverte tranquille que ce que vous êtes ne dépend d’aucune partie du monde pour exister.

Et à partir de là, tout le reste commence à se réorganiser de manière très naturelle, car les actions, les relations, l’environnement, les rôles, sont perçus avec plus de légèreté, plus de fluidité, davantage comme des expressions que comme des définitions.

Vous participez toujours, vous vous engagez toujours, vous avancez toujours dans la vie, mais il y a une douceur dans tout cela, la certitude que rien de tout cela n’a besoin de vous compléter, car ce que vous êtes n’a jamais été incomplet.

C’est comme être assis dans un cinéma et regarder un film qui vous semblait autrefois intensément réel, où chaque scène vous captivait, où chaque défi semblait exiger votre implication, où chaque instant était empreint d’urgence.

À un moment donné, vous vous souvenez que ce que vous voyez est une projection, de la lumière se déplaçant sur un écran qui reste inchangé, peu importe ce qui y apparaît.

Le feu à l’écran semble vif, presque tangible, mais vous ne ressentez pas l’envie de courir l’éteindre, car vous en reconnaissez la nature.

Et dans cette prise de conscience, quelque chose se détend, et l’expérience devient plus légère, plus ouverte, voire tranquillement agréable, car il n’y a plus ce même besoin de contrôler ou de corriger ce qui se déroule.

Vous laissez l’histoire se dérouler, s’exprimer pleinement, car vous savez qu’elle prendra fin, et quand ce sera le cas, l’écran restera là, intact, vide, prêt pour ce qui viendra ensuite.

Et vous voilà, non pas en tant que personnage du film, mais en tant que celui qui a toujours été présent, avant l’histoire, pendant l’histoire, et après que l’histoire s’est estompée.

De la même manière, ce que vous êtes n’est pas défini par la succession de pensées, ni façonné par les rôles que vous avez joués, ni limité par l’histoire que vous avez portée.

Tu es l’espace dans lequel tout cela apparaît, l’ouverture tranquille qui permet à tout d’être exactement tel qu’il est, sans avoir besoin de s’accrocher à une forme particulière.

Et à mesure que tu commences à remarquer cela plus souvent, à travers une appréciation simple et douce, il y a un sentiment de retour, non pas vers un lieu, mais vers ce qui a toujours été là.

Nous restons ici avec toi.