J’ai écrit et parlé de ce sujet à plusieurs reprises au fil des ans, y revenant à chaque fois avec une conscience plus large et, inévitablement, davantage de questions.
J’ai toujours été fasciné par la façon dont nos corps évoluent par étapes, la puberté étant l’un de ces exemples illustrant les cycles à l’œuvre — ce décompte, en somme.
Je pense qu’il est important de garder à l’esprit que la vie, c’est compter — ou, peut-être plus précisément, que l’expérience que nous appelons la vie semble se dérouler à travers une architecture extraordinaire de cycles.
Une milliseconde, une seconde, une heure, un jour, un mois et une année sont des mesures que nous avons attribuées à quelque chose qui se produit réellement.
Bien avant que les horloges ne soient accrochées aux murs ou que les calendriers ne trônent sur les bureaux, la planète tournait sur elle-même, tournait autour du Soleil, traversait les saisons et participait à des cycles astronomiques plus vastes.
Historiquement, même la seconde était définie comme une fraction de la journée de rotation de la Terre. Aujourd’hui, nous utilisons la précision bien supérieure des oscillations atomiques pour la définir, mais nos toutes premières mesures du temps sont issues de l’observation de mouvements astronomiques récurrents.
Ainsi, lorsque nous disons qu’une année s’est écoulée, nous ne nous contentons pas de prendre acte des chiffres imprimés sur un calendrier. La Terre a en réalité accompli une nouvelle orbite autour du Soleil. Un jour correspond à la rotation de la Terre par rapport au Soleil.
Les saisons apparaissent en grande partie en raison de l’inclinaison de l’axe de la Terre lorsqu’elle parcourt cette orbite.
Nous comptons les mouvements. Nous comptons les cycles.
Et la biologie semble avoir intégré ces cycles en son sein.
Les cycles en nous
La rotation de la Terre produit l’alternance récurrente de la lumière et de l’obscurité, et les organismes ont développé des horloges circadiennes internes capables d’anticiper ce cycle d’environ 24 heures.
Ces horloges influencent le sommeil et l’éveil, la sécrétion d’hormones, le métabolisme, la température corporelle, la fonction cardiovasculaire et de nombreux autres processus physiologiques.
Même lorsque les repères temporels externes sont temporairement supprimés, nos horloges internes continuent d’osciller.
Rien que cela est extraordinaire quand on y réfléchit vraiment.
La planète bouge, l’environnement suit des cycles, et la biologie a développé des mécanismes qui anticipent ce mouvement.
Et puis il y a des cycles au sein des cycles.
Le sommeil et l’éveil. Les pulsations hormonales. Les règles et l’ovulation. La maturation reproductive. La grossesse et la naissance. La réparation et le renouvellement cellulaires. Le développement, la puberté et le vieillissement.
Le cortisol augmente et diminue selon un rythme quotidien. La mélatonine réagit fortement à l’alternance lumière-obscurité. Le cycle menstruel s’inscrit dans un rythme biologique bien plus long.
La grossesse offre un autre exemple remarquable. Nous parlons avec désinvolture de neuf mois de gestation, mais ces mois recèlent en réalité des séquences extrêmement complexes d’expression génique, de différenciation cellulaire, de signalisation hormonale, de développement neurologique et d’adaptation physiologique.
Peut-être sommes-nous devenus tellement habitués aux cycles biologiques que nous ne reconnaissons plus à quel point ils sont remarquables.
Quelque chose assure la synchronisation.
Quelque chose détecte le changement.
Quelque chose coordonne d’innombrables processus se déroulant à des vitesses différentes, tout en produisant ce qui nous apparaît comme une expérience de vie continue.
Qui assure ce suivi ?
Cela m’amène à une question que je trouve bien plus intéressante :
Comment l’organisme humain intègre-t-il tous ces cycles différents en une expérience cohérente ?
De plus en plus, les neurosciences désignent le cerveau comme un élément majeur de cette intégration.
Le cerveau ne se contente pas de rester dans le crâne à attendre que quelque chose se passe pour réagir ensuite. Les neurosciences contemporaines le décrivent de plus en plus comme un organe anticipatoire.
Il reçoit en permanence des informations provenant de l’extérieur et de l’intérieur du corps.
Il surveille la température, la composition chimique du sang, l’activité cardiovasculaire, la signalisation hormonale, l’activité immunitaire, les besoins énergétiques, les sensations viscérales, la lumière, le son et d’innombrables autres variables, tout en s’appuyant sur l’expérience passée pour déterminer ce que toutes ces informations pourraient signifier.
Le concept d’allostase est particulièrement utile ici. Plutôt que de maintenir l’équilibre du corps en attendant que des perturbations surviennent pour les corriger ensuite, le cerveau anticipe les besoins physiologiques et aide à allouer les ressources en conséquence.
Cela signifie que la régulation est en partie prédictive.
Le cerveau doit, d’une manière ou d’une autre, concilier ce qui s’est passé auparavant, ce qui se passe actuellement et ce qu’il prévoit comme susceptible de se produire ensuite.
La lumière change.
La température change.
Les hormones fluctuent.
Le taux de glucose augmente et diminue.
Le cœur s’accélère.
Le cortisol varie tout au long de la journée.
Les souvenirs fournissent des informations sur le passé.
Les sens fournissent des informations sur le présent.
Et d’une manière ou d’une autre, ces flux sont intégrés dans cette expérience unique que nous appelons familièrement « maintenant ».
Peut-être le cerveau n’est-il donc pas simplement un organe de la pensée.
Peut-être vaut-il mieux le considérer comme un extraordinaire réseau intégratif et interprète de la réalité.
Mais qu’entendons-nous par « vie » ?
C’est là que je pense que nous devons faire une autre distinction.
Lorsque j’utilise le mot vie, que décris-je exactement ?
Peut-être que ce que je décris réellement, c’est la vie telle qu’elle est vécue et interprétée à travers le prisme humain.
Les êtres humains ont collectivement élaboré des définitions de ce qui constitue la vie, la normalité, le vieillissement, la santé, la conscience, le temps et même la réalité elle-même. Ces définitions sont nécessaires. Sans un consensus perceptif suffisant, le fonctionnement collectif de l’humanité deviendrait extrêmement difficile.
Mais l’utilité ne rend pas nécessairement un modèle complet.
Ce que nous reconnaissons comme les caractéristiques évidentes de l’existence humaine peut représenter l’éventail d’expériences accessibles grâce à l’architecture biologique et perceptive dont nous avons hérité.
Et cela m’amène vers une possibilité bien plus provocante :
Et si les êtres humains ne faisaient que diffuser un programme perceptif commun remarquablement persistant ?
Je ne parle pas d’un programme informatique au sens littéral. Je parle d’une architecture biologique héritée — gènes, systèmes sensoriels, systèmes nerveux, schémas de développement, stratégies de survie et prédispositions — qui produit un modèle de réalité suffisamment similaire pour permettre aux membres de notre espèce de partager un même environnement.
Considérez à quel point notre fenêtre sensorielle consciente est déjà limitée.
Nous ne voyons pas l’intégralité du spectre électromagnétique. Nous n’entendons pas toutes les fréquences sonores. Nous ne percevons pas consciemment la majeure partie de l’activité moléculaire, électromagnétique et microscopique qui se déroule autour de nous et en nous.
Pourtant, aucun de ces phénomènes ne cesse d’exister parce que nos systèmes sensoriels ordinaires ne parviennent pas à les présenter à notre conscience.
Ainsi, d’emblée, on ne peut pas automatiquement supposer que la réalité humaine et la réalité elle-même soient identiques.
Nous faisons l’expérience d’une version filtrée biologiquement.
Le cerveau crée-t-il la réalité — ou l’interprète-t-il ?
Le traitement prédictif rend cette question encore plus intéressante.
Le cerveau ne semble pas se contenter de produire une reproduction interne exacte de tout ce qui existe en dehors de nous. Les modèles contemporains de traitement prédictif suggèrent qu’il génère en permanence des prédictions sur les causes des informations sensorielles entrantes et modifie ces prédictions lorsque les données entrantes les contredisent suffisamment.
En d’autres termes, la perception implique une négociation permanente entre ce qui arrive et ce à quoi le cerveau s’attend déjà.
Peut-être la question n’est-elle pas de savoir si la réalité est réelle ou imaginaire, mais ce que nous entendons exactement par « réalité » en premier lieu.
Ce que nous percevons comme la réalité pourrait bien être une interprétation convaincante — une représentation biologiquement utile de quelque chose de bien plus complexe que ce que le système perceptif humain nous permet d’expérimenter directement.
L’observation d’Einstein selon laquelle « la distinction entre passé, présent et futur n’est qu’une illusion obstinément persistante » nous rappelle que même certaines des caractéristiques les plus fondamentales de l’expérience ne sont peut-être pas tout à fait ce qu’elles semblent être.
Notre expérience de la réalité est interprétée — et c’est peut-être précisément la persistance de cette interprétation qui la fait paraître si incontestablement réelle.
Même le mot « réel » mérite d’être examiné de plus près. Dans The Holographic Canvas, j’ai exploré le réel en tant que « domaine de concentration » — un point de focalisation — et j’ai attiré l’attention sur la relation entre les mots réel, domaine et réalité. Je continue à me demander si ce que nous appelons « réel » décrit un état final de l’existence, ou simplement le domaine d’expérience sur lequel notre système perceptif humain est actuellement concentré.
Cela signifie que notre expérience de la réalité est interprétée.
Et si la perception dépend en partie de la prédiction, une autre question s’impose immédiatement :
Dans quelle mesure ce que nous vivons est-il déterminé par ce qui est présent, et dans quelle mesure est-il façonné par ce à quoi le cerveau s’est habitué à s’attendre ?
Cela devient particulièrement intéressant lorsque l’on aborde la question du traumatisme.
Un système nerveux façonné par un danger prolongé peut continuer à anticiper le danger même lorsque l’environnement d’origine a disparu. L’organisme ne réagit pas nécessairement uniquement à ce qui se passe actuellement. Il peut réagir en partie à une prédiction construite à partir de ce qui s’est produit à plusieurs reprises auparavant.
Le passé devient information.
L’information devient prédiction.
La prédiction influence la physiologie.
La physiologie influence la perception.
Et la perception fournit de nouvelles informations qui renforcent le modèle.
Cela peut devenir une boucle remarquablement convaincante.
L’héritage de l’attente
Maintenant, étendons cela au-delà de l’individu.
Les gènes ne contiennent pas de croyances philosophiques sur la réalité. Mais les gènes participent à la construction des systèmes sensoriels, des systèmes nerveux, des mécanismes endocriniens et des programmes de développement grâce auxquels la réalité nous est accessible.
La culture ajoute alors une autre couche extraordinaire.
Dès la naissance, nous héritons du langage, des catégories, des croyances, des attentes et des explications de personnes dont les perceptions ont elles-mêmes été façonnées par les générations précédentes.
L’hérédité biologique rencontre l’hérédité culturelle.
La culture influence l’expérience.
L’expérience façonne les prédictions neuronales.
La prédiction renforce la familiarité.
La familiarité devient attente.
Et l’attente peut commencer à ressembler de manière frappante à la réalité elle-même.
Ainsi, lorsque des générations d’êtres humains s’accordent à dire que quelque chose est normal, inévitable ou impossible, nous devrions au moins être disposés à nous demander :
Observons-nous une limite absolue, ou un modèle humain extraordinairement tenace ?
Le vieillissement nous donne un indice intéressant
Le vieillissement offre un exemple fascinant de l’importance de ces questions.
Pendant des générations, une grande partie de la détérioration physiologique associée à la vieillesse a été largement considérée comme l’usure inévitable liée au fait de vivre assez longtemps.
La géroscience a commencé à remettre en question la simplicité de cette hypothèse.
Les chercheurs étudient désormais les mécanismes biologiques associés au vieillissement — notamment la sénescence cellulaire, le dysfonctionnement mitochondrial, les altérations épigénétiques, la détection altérée des nutriments, la perte de protéostasie et d’autres processus — en tant que facteurs potentiellement modifiables contribuant aux maladies liées à l’âge et au déclin fonctionnel.
Cela ne signifie pas que la science ait démontré que le vieillissement humain puisse être simplement inversé, ni que le vieillissement soit universellement classé comme une maladie.
Mais les chercheurs continuent d’étudier et de travailler à la mise au point d’interventions susceptibles de ralentir, de modifier ou potentiellement d’inverser certains processus biologiques spécifiques associés au vieillissement.
Mais quelque chose d’extrêmement important a changé :
La question a changé.
La biologie n’a pas soudainement commencé à vieillir différemment parce que les scientifiques l’ont reconsidérée.
L’interprétation est passée de « cela arrive, tout simplement » à « quels mécanismes sont à l’origine de ce phénomène, et ces mécanismes peuvent-ils être modifiés ? »
Une fois l’hypothèse modifiée, des expériences totalement différentes sont devenues envisageables. Je m’interroge sur la question du vieillissement depuis mon enfance, et ce que je sais, c’est que les mécanismes des fonctions biologiques — et ceux qui sous-tendent toute forme de vie — n’attendent pas les découvertes scientifiques.
Ces fonctions, ainsi que tout ce qui sous-tend l’orchestration de la vie, sont déjà à l’œuvre, que nous les ayons déjà découvertes, mesurées ou expliquées ou non.
Cela me fascine car cela soulève une question plus large :
Combien d’autres limites humaines attendent que nous changions la question ?
Partie 2
Sommes-nous en train de répéter l’expérience humaine ?
Le cerveau est extraordinairement adaptable.
La neuroplasticité permet aux systèmes neuronaux de se réorganiser en fonction de l’expérience. Les comportements répétés deviennent de plus en plus efficaces. Les voies neuronales fréquemment utilisées deviennent plus faciles à mobiliser. Les prédictions fondées sur des expériences antérieures réussies deviennent de plus en plus utiles.
C’est brillant du point de vue de la survie.
Mais l’adaptation a un revers.
Que se passe-t-il lorsque l’adaptation qui a fait ses preuves hier devient la limite de demain ?
Un cerveau conçu pour prédire efficacement n’a guère de raison de reconstruire la réalité à partir de zéro chaque matin. Il utilise ce qu’il sait déjà.
Et cela signifie peut-être que les humains peuvent se retrouver prisonniers de répétitions extraordinairement tenaces — non pas nécessairement parce que ces répétitions représentent l’éventail complet des possibilités humaines, mais parce que nos systèmes nerveux sont devenus exceptionnellement doués pour prédire et reproduire ce qui a déjà fonctionné.
Les traumatismes l’illustrent de manière spectaculaire, mais je me demande si des versions plus subtiles ne sont pas à l’œuvre dans la vie humaine ordinaire.
Nos attentes concernant le vieillissement.
Nos attentes concernant nos capacités.
Nos attentes concernant notre identité.
Nos attentes concernant ce que le corps peut et ne peut pas faire.
Nos attentes concernant la réalité elle-même.
Dans quelle mesure l’expérience humaine est-elle un comportement adaptatif qui est sans cesse répété jusqu’à ce qu’il ne soit plus reconnu comme tel ? Mais le cerveau crée-t-il ces cycles — ou les interprète-t-il ?
Le cerveau ne fait pas tourner la Terre.
Il ne crée pas la lumière du soleil, la gravité, les saisons ni l’environnement astronomique dans lequel l’organisme s’est développé.
Pourtant, la biologie recèle des mécanismes capables de synchroniser les processus internes avec des informations environnementales récurrentes.
La biologie circadienne en est un exemple évident. La lumière qui pénètre dans l’œil aide à synchroniser l’horloge circadienne principale du cerveau, le noyau suprachiasmatique, qui contribue à coordonner les rythmes dans tout le corps.
Il existe un dialogue indéniable entre l’environnement et la biologie.
Et peut-être que le terme dialogue est plus approprié que celui d’influence.
Lorsque nous nous demandons si le cosmos influence les êtres humains, le langage lui-même peut créer une séparation artificielle, comme s’il y avait d’un côté l’univers et de l’autre l’être humain.
Mais nous sommes physiquement constitués de matière issue de l’histoire cosmique. Le carbone, l’oxygène, le calcium, le fer et d’autres éléments présents dans le corps humain ont une histoire qui remonte bien au-delà de l’existence de notre espèce.
Nous ne sommes pas venus d’un endroit situé en dehors de l’univers pour y être placés.
Nous ne sommes pas venus d’un endroit situé en dehors de l’univers pour y être placés.
À tout le moins, notre biologie et les processus qui assurent son fonctionnement sont des configurations de la même matière et des mêmes forces à l’œuvre au sein de ce système cosmique plus vaste.
Peut-être faudrait-il donc partir du principe de l’interdépendance, même si les mécanismes et les limites de cette interdépendance restent des questions légitimes.
Qu’est-ce que nous n’avons pas encore appris à détecter ?
Cela m’amène à une autre distinction que je considère comme essentielle.
La science interprète la nature à travers ce qui peut actuellement être observé, mesuré, reproduit et testé.
C’est précisément ce qui confère à la science son immense pouvoir.
Mais ce qui peut actuellement être mesuré ne doit pas être automatiquement confondu avec la limite de ce qui existe.
Nos instruments ont maintes fois modifié ce que les humains sont capables de détecter.
Les micro-organismes existaient avant les microscopes.
Les ondes radio existaient avant les récepteurs radio.
Les rayons X existaient avant que Wilhelm Röntgen ne les détecte.
Les particules subatomiques ne sont pas apparues lorsque nous avons mis au point des instruments capables de révéler leurs effets.
C’est notre accès à l’information qui a changé.
C’est pourquoi je ne considère pas les conclusions scientifiques établies comme des points où la curiosité doit nécessairement s’arrêter. Elles constituent souvent des tremplins à partir desquels il devient possible de poser de meilleures questions.
Les déductions concluantes sont essentielles. Elles nous permettent de nous appuyer sur ce qui a déjà été démontré.
Mais l’histoire s’achève-t-elle vraiment un jour ?
Ou la réalité est-elle un terrier sans fin dans lequel chaque réponse ne fait que nous offrir un point de vue plus nuancé à partir duquel poser la question suivante ?
Partie 3
La valeur de la question extravagante
C’est là que, selon moi, la science et la curiosité se séparent parfois inutilement.
La science exige des preuves avant qu’une affirmation puisse être présentée de manière responsable comme un savoir établi.
La curiosité n’a pas besoin d’autorisation pour formuler une hypothèse.
Il existe une différence énorme entre émettre une affirmation non étayée et poser une question non étayée.
Les hypothèses existent nécessairement avant les preuves capables de les confirmer ou de les réfuter. Les découvertes humaines ont maintes fois dépendu de personnes prêtes à envisager des possibilités qui semblaient déraisonnables au regard du modèle dominant.
Mes questions ne datent pas de l’obtention de mon diplôme en neurosciences. Au contraire, l’étude des neurosciences m’a fourni un autre prisme à travers lequel examiner et, dans certains cas, trouver des arguments en faveur de questions et de possibilités que j’explorais bien avant d’entrer dans le monde universitaire.
Plus nous en apprenons sur le cerveau, moins je suis intéressé par l’utilisation des neurosciences pour définir où la réflexion doit s’arrêter, ou pour restreindre la curiosité à ce que le monde universitaire nous a déjà autorisés à envisager.
Ce qui m’intéresse, c’est d’utiliser ce que nous savons pour découvrir où commence la prochaine question.
Je ne me soucie pas particulièrement d’avoir raison sur chaque spéculation.
Ce qui m’intéresse, c’est de poser des questions suffisamment vastes pour ébranler les a priori.
Que se passe-t-il si nous venons perturber des prédictions profondément ancrées ?
Que se passe-t-il lorsque l’organisme reçoit des informations incompatibles avec ce à quoi il s’attend depuis des décennies ?
La perception elle-même peut-elle modifier les informations physiologiques générées par le corps ?
Dans quelle mesure ce que nous identifions comme une limite biologique relève-t-il d’une architecture figée, et dans quelle mesure reste-t-il adaptatif ?
Et si le cerveau humain avait évolué principalement pour aider un organisme à naviguer avec succès dans la réalité plutôt que pour révéler toutes les dimensions de la réalité à la conscience, qu’est-ce qui pourrait exister au-delà du modèle perceptif qui s’est avéré suffisant pour notre survie ?
Ce ne sont pas des conclusions. Ce sont des invitations.
L’interprète de la réalité
Cela me ramène au cerveau.
Si le cerveau intègre en permanence les signaux provenant du corps, les informations issues de l’environnement, les souvenirs du passé et les prédictions concernant l’avenir, alors l’expérience que nous appelons « l’instant présent » est déjà une synthèse extraordinaire.
Et cela a peut-être des implications pour certains des états les plus intéressants de la conscience humaine.
Le traumatisme.
La méditation.
Le rêve.
La privation de sommeil.
Les transitions hormonales.
La grossesse.
L’état post-partum.
Les états modifiés de conscience.
Chacun d’entre eux, de manières très différentes, peut modifier la relation entre les informations internes, les informations sensorielles, la mémoire, l’attention, la prédiction et la perception.
Cela soulève une question qui, selon moi, mérite une étude bien plus approfondie :
Qu’advient-il de notre expérience de la réalité lorsque les systèmes de régulation qui maintiennent habituellement cette interprétation cohérente sont considérablement altérés ?
La question devient particulièrement intéressante lors de transitions biologiques profondes telles que l’accouchement, lorsque les systèmes endocrinien, immunitaire, métabolique, circadien et neurologique doivent subir un réajustement substantiel.
Les changements au sein de ce mécanisme intégrateur pourraient-ils modifier non pas la réalité elle-même, mais les limites à travers lesquelles un individu en fait l’expérience ?
Et si tel est le cas, quelles sont exactement ces limites ?
Des cycles au sein de cycles
Je reviens enfin à mon point de départ.
Le mouvement.
Les cycles.
L’information.
La Terre tourne sur elle-même.
La Terre tourne en orbite.
La lumière et l’obscurité alternent.
Les saisons changent.
Les horloges biologiques oscillent.
Les hormones montent et descendent.
Les cellules envoient des signaux.
Les réseaux neuronaux prédisent.
Les corps s’adaptent.
Les êtres humains élaborent des explications pour ce qu’ils observent, puis construisent des cultures autour de ces explications.
Peut-être que la vie, telle qu’elle est vécue à travers le prisme humain, est un extraordinaire enchevêtrement de cycles au sein de cycles, de prédictions au sein de prédictions et d’adaptations au sein d’adaptations.
La science nous offre des moyens de plus en plus sophistiqués d’observer ces relations.
La métaphysique nous permet de nous interroger sur ce que ces observations pourraient signifier en fin de compte.
Je ne pense pas que les deux doivent nécessairement être ennemies.
La science peut nous dire ce que les preuves nous permettent actuellement de démontrer.
La réflexion métaphysique et philosophique peut nous empêcher de confondre les limites des preuves actuelles avec les limites du possible.
Et peut-être que la question la plus intéressante n’est plus simplement :
Qu’est-ce que la réalité ?
Peut-être est-ce :
Quelle quantité d’informations le système biologique humain intègre-t-il pour construire l’expérience cohérente que nous appelons réalité, et quelles informations pourraient exister au-delà de ce que ce modèle perceptif humain particulier a appris à reconnaître ?
Si l’adaptation est l’une des stratégies fondamentales grâce auxquelles les êtres humains ont survécu et évolué, peut-être que notre prochaine adaptation nécessite quelque chose d’assez inhabituel :
Prendre conscience des prédictions dont nous avons hérité.
Remettre en question les réalités que nous répétons sans cesse.
Et développer le courage de nous demander ce que l’organisme humain pourrait encore devenir.
…Sonia Barrett…
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